【原典】念头浓者自待厚，待人亦厚，处处皆浓。念头淡者自待薄，待人亦薄，事事皆淡。故君子居常嗜好，不可太浓艳，亦不宜太枯寂。
【释义】一个欲念较深的人，不但能够善待自己，而且也能够宽容别人，生活处处都丰富多彩；相反，一个欲念简单的人，不仅刻薄自己，同时也刻薄别人，事事都显得枯燥无味、毫无生机。所以一个真正有修养的人，日常生活的爱好，既不过分奢侈豪华，也不过分吝啬刻薄。
【解析】凡事都是相对的：大小、多少、高低、轻重、缓急、快慢、松紧。过失，过失，一过就失；过错，过错，一过就错。
现实生活中，凡事都要有个“度”，生活也不例外。贫穷也好，富贵也罢，都是生活的两个方面。太穷，虽然没有生存的保证，但能激起一个人改变生活的勇气和信心；太富，当然吃香喝辣，万事无忧，但很容易让人迷失方向，使人腐化、堕落。“穷则思变，富则思淫”，说的也不无道理。所以，每一个热爱生活的人，心中都有同一个目标和原则，那就是平平淡淡才是真！
春秋时期。孔子的学生子贡问孔子：“子张和子夏哪个更贤明呢？”。孔子说：“子张常常超过周礼的要求，子夏则常常达不到周礼的要求。”子贡又问：“子张能超过是不是好一些？”孔子回答：“超过和达不到的效果是一样的。”
人，活在“度”中，最大的追求就是自由。一个人一旦失去了自由，他还有幸福和快乐可谈吗？他还可能有所作为吗？但是，自由是度中的自由，过度的自由就会失去自由。一根弹簧在其弹性限度以内，怎么拉都行，一旦超过了这个度，弹簧就无法复原了。
【原典】彼富我仁，彼爵我义，君子固不为君相所牢笼；人定胜天，志一动气，君子亦不受造化之陶铸。
【释义】别人发财我守德，别人当官我守义，正人君子从来都不会被荣华富贵和高官仕途左右；人的智慧一定能够战胜大自然，只要意志专一就可以扭转自己的感情气质，所以一个德才兼备的正人君子绝对不会向命运低头！
【解析】人，来到地球，只不过是一个来去匆匆的过客。名和利，都是过眼烟云、身外之物。一生为名利所累，实在是本末倒置。
人生在世，往往不会一帆风顺，有进有退，有荣有辱，有升有降，有高潮，也有低潮。福兮祸之所伏，祸兮福之所倚，大可不必太在意人生历程的潮涨潮落。“不以物喜，不以己悲”，有失就有得，有付出就会有回报，只要悟透了其中的禅机，不逃避现实，多一份清醒，多一份思考，便会豁然开朗。
一高僧正带一群小沙弥在佛堂闭目，静坐打禅。忽一阵风吹过，将悬挂在老和尚后面的幡（悬挂的字画）轻轻吹起，一摇一晃。此时，小和尚们纷纷睁开了双眼，开始争执：“是风在动，还是幡在动？”一时间，谁也不能说服谁。正待此时，老和尚微睁双眼，说到：“不是风动，也不是幡动，而是你们的心在动。”
在物欲横流的今天，人们生活的节奏越来越快，生活水准的要求也越来越高，且不说生活，就是活着，都有着太多的压力。太多的诱惑，太多的欲望，当然也伴随着太多的痛苦。所以，我们应在暂短的一生中，看淡世事无常，洞悉人生真相，怀有淡泊的心境和永不放弃的追求，就一定能够获得生活馈赠给我们的那份欢乐与收获。
【原典】立身不高一步立，如尘里振衣，泥中濯足，如何超达；处世不退一步处，如飞蛾投烛，羝羊触藩，如何安乐。
【释义】立身处世如果不能高瞻远瞩，就像在风沙弥漫中拍打衣服，在污泥浊水中清洗双脚，这怎能超凡脱俗；为人处事如果不处处留有余地，好比飞蛾扑火，羊角顶篱，这怎能够安乐愉悦呢？
【解析】站得高，才能看得远。一个人所具备的学识、修养丰富，对人对事才会有符合常情的看法，才能够处世大度、宽容、谦让，以进为退，获得美满的生活。相反，凡事斤斤计较，目光短浅的人，一辈子也不会有出头之日。
俗谚所谓“弓满则折，月满则缺”，真是一句永恒不变的真理。
邵康节是精通《易经》的宋朝大哲学家。他与当时的著名理学家程颢、程颐是表兄弟，同时和苏东坡有往来。但二程和苏东坡关系一般，一向不和睦。有一次，邵康节病得很重的时候，程颢、程颐二弟兄在病榻前照顾。这时外面有人来探病，程氏二兄藕问明来人是苏东坡，就吩咐不让苏东坡进来。躺在病床上的邵康节，此时已经不能再说话了，他就举起一双手，比划成一个缺口的样子。程氏二兄弟有点纳闷，不明白他做出的这个手势是什么意思。不久，邵康节喘过一口气来，说：“把眼前的路留宽一点，好让后来的人走走。”说完，他就咽气了。
人生大舞台，风云变幻，何处没有矛盾？何时没有纷争？社会上的人，有坦荡君子，也有戚戚小人。俗话说：“利不可赚尽，福不可享尽，势不可用尽。”说的是做事的时候给自己留点余地，以备不时之需。所以，不管是做人，还是做事，都要学会留有余地。话不可说满，事不能做绝。留有余地，才有回旋的空间。所谓天无绝人之路，就是说连上天都会为每个人留有转机，留有选择的余地。为什么有些人就要把事情做绝，一定要置人于死地呢？为什么就不明白“抛人粪土，自手先脏；送人玫瑰，手留余香”的道理呢？
【原典】学者要收拾精神并归一路，如修德而留意干事功名誉，必无实诣；读书而寄兴于吟咏风雅，定不深心。
【释义】求取学问一定要集中精神专心研究，如果修养德行只留意功名利禄，必然不会有真正的造诣；读书只寄兴于吟咏诗词风雅，一定不会深入内心。
【解析】修德，是为了提高自己的素质；学习，不是为了装点门面，附庸风雅。不明白这个道理，就不能真正进步。
天才出自勤奋，一分耕耘，才有一分收获，古来如此。宋代古文运动的领袖人物欧阳修，就是靠勤奋成才的。欧阳修的老家在今江西吉安县，幼年时，家境贫困，连学习的必须品笔、墨、纸、砚都买不起。他家住在江滨，从小就用江滨沙滩上的芦苇做笔，以沙滩为纸，刻苦练字。二十三岁进士及第，登上仕途。欧阳修著作很多，至今我们还能看到的著作有《欧阳文忠公文集》约一百万字，此外还有一些专著。他的散文《醉翁亭记》，已成千古之名篇。
“师父领进门，修行在个人”说的就是这个道理。然而，在我们身边，很多读书人只知道吟风弄月讲求风雅，寻章摘句不务实学，不求甚解，这种人永远不可能求到真才实学，只能学到一点极肤浅的皮毛。所以，我们必须下真功夫求真学问，绝对不可好高鹜远，学习一些不切实际的东西。
【原典】人人有个大慈悲，维摩屠刽无二心也；处处有种真趣味，金屋茅簷非两地也。只是欲闭情封，当面错过，便咫尺千里矣。
【释义】每个人都有一个宽大的仁慈之心，维摩诘和屠夫刽子手的本性是相同的；人间到处都有真正的生活情趣，富丽堂皇和茅草屋檐并非天壤之别。只是人心经常为情欲所封闭，错过了慈悲与情趣，虽然看起来只有咫尺，实际上却相差千万里了。？【解析】真、善、美充满了宇宙，这种天然情趣也存在于寒门蔽户中，跟富贵人家的高楼大厦毫无不同，可是金屋与茅屋只是形式上的不同而无实质的差别，从精神享受而言，人生是否能有真快乐只是存乎一念之间，假如贪得无厌作恶多端，即使住金屋也空虚难耐如同下地狱，假如乐天知命或毫无邪念，即使住茅屋也会感到愉悦充实如同登天堂。
西门庆，虽负死命罪责难逃，然此死徒亦不乏善举，虽不昭，亦无显功，但毕竟一颗恁班菩萨心肠。虽善小，且系私情缘故。这绝非空谈高调，事实就是如此。在古人的人性观中，孟荀二人最有代表性，荀子主张性恶，孟子主张性善，孟子的立论根据是“人皆有恻隐之心，是非之心，辞让之心，羞慈之心”。“人之初，性本善；性相近，习相远。”说的正是这个道理。
【原典】进德修道，要个木石的念头，若一有欣羡，便趋欲境；济世经邦，要段云水的趣味，若一有贪著，便坠危机。
【释义】进德修道，必须有木石一样坚定的意志，假如羡慕外界的荣华富贵，那就会被物欲所困惑包围。凡是一个治理国家服务社会的人，必须有一种宛如行云流水般的淡泊胸怀，假如贪恋功名利禄，就会陷入危机四伏的险地。
【解析】古人修身养性讲究心定，不为外物所扰，排除一切杂念。一个有志修道的人，应该有木石那样不能移动他的恒志，既不会一味贪图世俗富贵名利，更不致趋炎附势，如果稍有一点贪恋富贵的人，一心追求权势功名，这人便成了欲望的奴隶，进入了迷惑可怜可哀的欲境。
信州正受庵的内庭里，放有一块石头，是原藩主调任官职时作为纪念留下来的。新藩主发现了这块奇石，又得知它是前任留下来的纪念品，极为贪恋，很想把它弄到手，几次派人来恳求，被住持天龙和尚一口回绝。新官再三的催促，天龙总是置之不理，并说，“这块石是前藩主的心意，万万不能让与他人。”最后新官恼羞成怒了：“不答应我的请求，就不许住在我的辖区内。”天龙和尚当天就洒脱地离开了正受庵，并在寺墙上大书上一道歌偈：“青山高名庵深，宝石岂可力动”。弄得新来的官儿后悔不迭，不再索要石头，为表悔过之意，还差人寻找和尚的踪迹，没有任何音讯。
一个经邦济世的人也应具有这种胸襟，具有那种木石一般坚定不移的心志，政事一定可办得有条不紊，政风清廉，举世推崇。如果一味贪恋荣华富贵功名利禄，就等于一个一心向上的人没有基础而终有一日会跌落无底深渊，不仅不能为国为民服务，恐怕连身家性命也难保全。
【原典】肝受病则目不能视，肾受病则耳不能听；病受于人所不见，必发于人所共见。故君子欲无得罪于昭昭，必先无得罪于冥冥。
【释义】肝脏有了病，眼睛就看不清，肾脏有了病，耳朵就听不清；病变发生在人们所看不见的地方，必然发作在人们都能看见的地方。所以君子想不获罪于明显处，必须首先不获罪于隐蔽场所。
【解析】《中庸》：“莫见于隐，莫显于微，故君子慎其独也。”所谓“慎独”，是指一个人在独处的时候，即使没有人监督，也能严格要求自己，自觉遵守道德准则，不做任何不道德的事。慎独，就是“慎心”，要诚其意，在各种物欲的诱惑面前，靠“心”把持住自己。
据《后汉书＋杨震传》记载，一次，昌邑官员王密带十金黄金，深夜去拜访杨震，并说：“暮夜无人知。”杨震严词拒绝了这份厚礼，回答说：“天知、地知、你知、我知，何谓无人知？”杨震的道德修养已经达到了“慎独”的境界。
老一辈无产阶级革命家刘少奇同志在《论共产党员的修养》中，力倡共产党人要自省、自重、自律“即使在他个人独立工作、无人监督、有做各种坏事的可能的时候，也要能够‘慎独’，不做任何坏事。”
俗话说：“要想人不知，除非己莫为”，曾子也有“十目所视，十手所指，其严乎”的忠告。古人讲修身主要是对自我道德的完善，俗话说问心无愧，正是说明人欲无错、无祸于世，不能只是外表的完善，关键是内心不能有犯罪的原因。因为，在冥冥之中必然有神灵监视我们的言行，有良知谴责着我们，如一念之差，就堕入万劫不复的深渊了。
作为一个君子，一个循着真理正义去做人的人，必以不犯罪为原则。明哲保身，不能犯一丝的过错，留下一点瑕疵。不但在白日之下有人见到的时候不犯，即使在夜晚或晦暗之处，一切人们看不到的地方都不能犯，千万不要以为人见不到我便起犯罪的念头。不要以为黑暗中可以成为罪恶的温床，所谓天知、地知、你知、我知，天网恢恢，谁可漏脱呢？所以儒家教人修养品德，必须要从慎独功夫作起。
【原典】福莫福于少事，祸莫祸于多心。唯苦事者，方知少事之为福；唯平心者，始知多心之为祸。
【释义】一个人的幸福没有比无事可牵挂更幸福的了，一个人灾祸没有比疑神疑鬼更可怕的了。只有那些整天奔波劳碌的人，才知道没事才是最大的幸福；只有那些经常心如止水的人，才知道多心才是最大的灾祸。
【解析】俗话说得好：多一事不如少一事，少一事不如没有事。
作为每一个人，都应该以一生平安无事，没有任何祸端为幸福。然而，祸端生于多事，多事源于多心，心猿意马，易放难收，便会走入邪念之途，作恶者有灾殃乃是天理，天理是不假的。多心是招致灾祸的最大根源。“疑心生暗鬼”，殊不见，一个好家庭，四分五裂；一对好兄妹，反目为仇；一桩好婚姻，遥遥欲坠；一段好感情，冷若冰霜；一件好事情，节外生枝，等等。其道理就在于此。
丹霞禅师有一次行至洛阳的惠林寺，因为天气很冷，他就在寺内的佛殿里把木佛拿来烧火取暖。院主见后，大发雷霆：“你怎么敢烧佛像？”丹霞若无其事地答道：“我想看看佛像怎么能烧出舍利子。”院主惊愕道：“木佛像怎么能烧出舍利呢？”“既然不能烧出舍利，那么把木像拿来烧好了！”烧佛的丹霞事后平安，而斥怪他的院主却遭到了惩罚，两道眉毛全都掉落了。这是为何？道人无心，即为无过。无心的道人何过之有？只要本性率真地行动做事，便是行佛道。舍利子烧不出，只有依本性去修炼才可修得。
