大家说为什么修行要静心呢？不静心能不能修行呢？盘腿打坐是否就是静心了？这些都是我们修行人必须通达的问题。如果连这些都不通达，那些不信佛的人问我们这些学佛的人，天天坐在这里干什么，你们怎么回答呢？
你说坐在这里修行，为什么坐在这里是修行呢？是不是修行一定要坐在这里呢？我们每天有多少时间能这样坐呢？实际上把我们每天静坐的时间计算一下，平均还不到两个小时。可能你在某段时间里每天能保持两个小时，但是你未必能长年累月每天都保持两个小时！
你的心静不下来，每天就是坐二十个小时也没有用。甚至你想种个因都种不进去！心没有静下来，种子怎么种得进去呢？过去的祖师讲：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”我们每天坐在这里，究竟有没有一念与道、与佛菩萨相应过呢？我对大家感到很疑惑，不知道大家坐在这里是怎么用功的？
如果大家是在静心，并非只有通过盘腿才能静心，随时随地都可以静心！乃至做任何一件事情都可以静心。如果你在日常做事的时候，不能把思想集中在所做的事情上，你想静坐下来用功办道，是绝无可能的！你连做生活中最简单、最常见的事情，都不能把思想集中起来，又怎么可能把思想集中起来办道呢？
修道之人最忌“外求”，我们都知道要“内找”，究竟如何做才算内找呢？通常大家的回答是：看住自己的起心动念。试问大家，有几个人能看到自己的起心动念？可能你刻意去看，能看三五秒钟，多说一点，能看一分钟。但是你能保持几个一分钟呢？如此说来，我们要看住自己的起心动念，简直是不可能的！
为什么古时候的人成就的那么多呢？按理讲，现在人的修行条件，方方面面都比古人好得多，为什么现在成就的人反而这么少呢？
过去要听一句法，得跑几百里路，甚至跑几个月。而在现在这个时代，一会儿就可以跑到东方，一会儿就可以跑到西方，想见任何一位明师都能见到。有时候根本不用出门，就可以得到明师的法！
过去想得到一本经书，难如登天！一个寺庙不过几本经书而已。现在哪个寺庙不都是堆满了书？！《大藏经》都有好几部，光碟无数张。许多僧人的房间里书也堆得满满的。佛经随时都能听到、见到、读到！可是真正通达的人却少之又少，更不用说修行成就的人了。
现在佛法也弘扬得很快。当然，这是因为科技发达，国泰民安，宗教才这么昌盛。大家是否想过这样一个问题：读了那么多，听了那么多，为什么我们的进步却这么小、这么慢呢？为什么我们的智慧还是没有出现呢？是我们的道心不够吗？不是！是明师的力量不够吗？也不是。我们的道心也够，明师的力量也够，各种环境条件都具备。既然如此，为什么我们还不成就呢？
大家用功的时候，应该集中在这方面来分析、参悟。如果大家学了佛法都受用了，为什么很多人仍然愁眉不展呢？学了佛是应该解脱的，开了智慧的，可是许多人学了佛不仅没有解脱，开智慧，反而更不会做事，觉得被束缚得更压抑、更痛苦了！
现在学佛的人一上来就想要一个成佛的方法。实际上就是释迦牟尼佛再来，站在我们面前，给我们一个他当初的修行方法，我们拿在手里也没有丝毫作用！
过去藏传佛教很少让汉人学。现在藏族人的思想开放了，境界也提高了，政府的政策也宽松了，所以藏地活佛到汉地传教的很多。许多人修过密法，认为密法修行成就快。我也见到很多修密法的人，修了几年后，又放弃了密法，重新念佛、参禅。许多藏族人也学汉传佛教，譬如学禅宗、净土宗。他们反而觉得禅、净胜过他们的密法！
为什么会有这种倾向呢？一个人遇到问题，如果没有把它弄清楚就放手，他做任何事情都很难成就！实际上我们通过一个人在日常生活中所做的事情，就可以清楚地看出这个人一旦学佛，能不能成就，能修到哪个层次。
为什么我们连日常生活中的事情都不愿做，遇到一点点困难就想放弃，反而想去做最难做的事，想学佛呢？我们往往认为学佛很简单，“不要执著，顺其自然”这句话不是我们说的，也不能用在我们身上。如果学佛是“不执著，顺其自然”，为什么释迦佛当初还要修那么多年，还要在雪山上苦修呢？为什么迦叶还要行头陀呢？中国出了那么多禅师、祖师，哪一个不是修了几十年呢？
对自己不能严格要求的人，是无法学佛的。有位道友对我说过一句话：一个听不见自己呼吸声的人，一个听不见自己走路声的人，是不能学佛的！当初我对这句话不太理解，这十几年来，我经常回忆这句话，为什么他说听不见自己呼吸声、脚步声的人不能学佛呢？
实际上他说这句话已经算很委婉、很客气了，通过这十余年的观察，我认为别说这种人学不了佛，就是想在社会上有一点点成就都是不可能的！试问在座的，有几个能听到自己的脚步声、呼吸声？我相信你们都曾经有过，但只是“曾经有过”，这样的状态你们每天能保持几个小时呢？
我这个道友悟道，乃至入道，没有依靠、借助任何方法，他就是每天听自己的呼吸声、脚步声。静坐的时候，就听自己的呼吸声；走路的时候，就听自己的脚步声。也就是说他练静功的时候，就听自己的呼吸声、心跳声；练动功的时候，就听自己的脚步声。
要是我们在座的白天在动中，能每时每刻听到自己的脚步声，在安静的时候，能听到自己的呼吸声和心跳声，难道这不是禅定吗？难道这不是住在一个法上吗？所谓的参禅、观空、念佛、持咒，不都是住在一个法上吗？
如果学佛很多年，还不能集中在你所修的法上，说明你还是处在大散乱中。如果有一天你时刻都能住在你所修的法上，你浑身就会有使不完的劲！你不要认为住在法上是不对的。如果你连这个不对的方法都做不到，那么最正确的方法你又如何做得到呢？
一个人的心念，也就是思想，不能专注在一件事情上，做任何事情都进入不了状态，都做不好。对所做的事情执著，是做人、做事、修行成就唯一的办法！一个不认真的人，做任何事情都不可能做好，都不可能成功。你没有一颗认真的心，就意味着你不能把心专注在你所做的事情上，你又怎么可能成功呢？世界上没有所谓有智慧的人，只有细心的人。一个人一旦把细心培养起来，内在的境界马上就改变！
大家是否注意观察过学佛的人？多数都是最没有规矩、最不善于约束自己、最不能吃苦耐劳、最没有责任心、最自由散漫的人！所以过去的祖师爷们总结出一句话：宁带一千兵，不带一个僧！
如果一个人真的像上面所说的那样，就意味着他整个内在的力量是向外辐射，向外输出的。因为他整个人是向外开放的，所以他的力量都向外漏掉了；如果和上面所说的相反，则意味着他的力量是向内使，往里进。
我跟大家讲过好几次，修行的过程（也即方法）可以用两个连在一起的喇叭筒来比喻：两边是大喇叭口，中间是一条很细的相连的管道。实际上向外释放能量很容易，向内输入力量也很容易，就看你的念头是向内转，还是向外转。
对于一个凡夫来说，向外转也转不了多久。因为他没有一颗持久的心、忘我的心、付出的心！所以即便向外释放，也只是一个很短暂的过程，很快就会结束。而往内走的人，也是走一阵就停止了。这两种人都是出也出不去，进也进不来。如果一个人真的能执著在一个方法上，持之以恒地修下去，一定会成就！
不知道你们是否把我刚才讲的这个形象记清楚了？两边分别是一个大喇叭口，你从一边进入，最终也能冲出中间的黑暗，看到另一边光的海洋！如果你不愿意往里进，而是向外释放，这意味着另一方面的力量也是向核心进入。当进入到一定程度，也是向外释放，也能突破黑暗，看到光的海洋！这个比喻在座的有谁听懂了？
这边是一个大的开口，那边也是一个大的开口，两个喇叭后面连在一起，中间最细。你从这边往里面进入，进到一定程度，就意味着出去；你从另一边进入，进到中间很细的部分，当你突破了中间这个很细的阶段，再继续前进，也是彻底的打开。
我这个比喻的意思是，如果你的力量一直是向外释放、向外寻找，你能持之以恒地找下去，走下去，也是一种成就，也能悟道、证果。如果你不愿意往外释放，而是一直往里走，向内寻找，当寻找到一定程度时，也还是向外打开。
这个连在一起的喇叭，两边都是敞开的口，中间部分（核心）是最细的。所以从外越往里进，越压缩。当压缩到极点时，也就是到了最细的部分时，又逐渐打开，到了喇叭口，就彻底打开了！这边的喇叭口也很大，也是越往里进越细，一直细到中间。当突破了中间最细的阶段，也是越来越大……
以凡夫的心态和力量，教他任何一个方法，他都不能持久地做下去，都是今天修这个法，明天修那个法，三天打鱼，两天晒网。而在社会上能吃苦、有耐力的人，一旦学佛，也能吃苦，有耐力。
不喜欢被别人管的人，按理讲，应该是能管住自己才对。可是事实证明，这个逻辑是错误的！不愿意被人管的人，你让他自己管自己，绝对管不住！能接受别人管的人，一旦别人不管他时，他管自己要比别人管他管得更好！对自己要求会更严。能接受别人管，就意味着能看住自己。
很多人不学佛还好，越学越没有智慧！佛法真的不能轻易学，一不小心就把自己学成了废物！因为没有智慧，把佛法的智慧都理解错了。学佛本来就是要看住自己，管住自己，能对自己严格要求。可是许多人学了佛以后，不仅不看自己，不管自己，而且还给自己足够的空间、足够的理由，让自己随心所欲，还说这是顺其自然！
既然顺其自然，就意味着上天堂也行，下地狱也行，做人也行，做畜生还行！学佛不是顺其自然，随心所欲，而是做主！当我们管别人的时候，能管住；当别人管我们的时候，我们也能接受。能接受，就意味着自己能管住自己。本来是不愿意接受的，最后还是接受了。这就说明自己说服了自己，自己看得住自己，管得住自己了。
既然能说服自己，看住自己，管住自己，就意味着当力量向外转的时候，自己做得了主。所以古人讲：要想征服别人，先征服自己；要想管住别人，先管住自己。
有的人不是在静坐时看自己眼前的光吗？还有的人是听自己耳朵里的声音。如果你天天都能把思想集中在眼前的光亮上，集中在耳朵里的声音上，长此以往地坚持下去，这也是定，也能入道。问题是大家根本做不到！
一个不善于执著的人，是无法进入正确的轨道的。你说你不执著，为什么不执著？是因为你管不住自己！我们通常说某某不合群，为什么不愿意合群呢？因为管不住自己，说服不了自己，做不了自己的主！
人只能去适应环境。有些人讲：“我自己创造环境！”可是有几个人能成功地创造出一个环境呢？几乎都是被环境溶化了。本来我们学佛是要做人天师表的，结果一个个变成了“四不像”！很多社会上的人都很尊重出家人、学佛的人。可是当他们跟学佛的人生活在一起久了，接触多了，便得出一个结论：学佛的人什么都不是！用北方话讲，叫“啥也不是”！让他瞎讲，还能讲上几句；让他做事，一塌糊涂！
实际上如果我们能把日常生活中的小事做好，就意味着我们能把所有的事情都做好；如果我们能悟透一句话，就意味着我们能把所有的道理都融会贯通。
大家都认为学佛的人应该“不执著”。这句话把学佛人给害惨了！有一天当别人想用你的时候，或者你自己想起“用”的时候，你想执著也执著不了了！因为你没有一颗能专注的心，人家告诉你一个电话号码，说了三遍，你都记不住！
为什么学佛的人这么散乱呢？因为不执著，都放下了，心无所住，自由散漫惯了。为什么心无所住呢？因为太散乱了，他想住到一件事情上都做不到。所以当有一天让他做事的时候，他仍然是散乱。他平时“无执无住，顺其自然”惯了，等有一天你告诉他一件事、一句话，你前面告诉他，他后面就忘了；你当面告诉他，他当下就忘了！
你们说这样的人死了以后会到哪里去？我都不敢说了，也不忍心说。平时都不能集中，临终的时候怎么能集中呢？平时就散乱，临终的时候能不散乱吗？
任何事情要想做好，没有第二个办法，就是认真、专注！
