法师说做人要中观，乐观难道不是更好吗？
其实，很多人的乐观是属于盲目乐观，是不稳定的。按照佛法观点，一个人只有见道后才能真正乐观。故初地名为欢喜地，乃因大梦初醒，见到世间真相而欢喜踊跃。而在见道以前，在修行还没有把握之前，都没有资格太乐观。因为人生还有太多的烦恼、缺陷，对生命未来还没有任何把握，有什么资格乐观呢？
在生活中我们经常可以看到，一些“乐观者”在遭受挫折后，往往一蹶不振，性情大变。可见，这种乐观只是假象，是某一阶段的特定表现。因为外在境遇而导致的乐观、悲观，都是片面的。而中观属于如实观，即如实、客观地看待人生。只有这样，才能从容面对一切变化。
很多人生活优越，为什么仍会悲观？
乐观或悲观，主要和我们的性情有关，和成长经历有关，和思想深度有关，更和世界观及看待问题的角度有关。悲观发展到极致，往往会走上绝路。很多哲学家、艺术家，都是在声名卓著时结束了自己的生命。因为他们找不到人生意义，找不到未来归宿，也没有宗教信仰作为支撑。可见，悲观或乐观与物质条件没有必然联系。物质对生活带来的影响，是表面的，容易改变的。精神层面的问题，才是深层的，具有决定性的。
生死关头，何去何从
在现实生活中，对别人好一点，自己不会失去什么。但生活并不总是那么简单。比如三人被困在洞内，其中两人必须吃掉另一人才能生存，否则没等到救援者前来就会全部饿死。这个故事曾引起一场对人生价值的争论，您怎么看待这个问题？
关键是你如何为自己定位，也就是说，你想成为什么样的人。定位不同，采取的行为也不同。在佛教中，菩萨处处舍己为人，就像舍身饲虎的萨埵太子一样，主动为他人献身。如果是只为自己考虑的凡夫，当然会为了自身利益把别人吃掉。所以，关键在于给自己什么样的的定位，然后就清楚自己该怎么做了。
如果一个很贪的人，对一切很执著，那么不执著后又是什么样的人呢？如果执著不是很强烈，是否就说明宗教对他的影响比较大？另外，执著与得失成败对立吗？
对于凡夫来说，不可能做到什么都不执著。如果真的什么都不执著之后，就是一个自在的人，一个不会被外界各种变化影响或伤害的人。至于执著不太强烈，也未必就是受宗教影响，也许是往昔善根，也许是因为天性淡泊，也许是因为自身修养使然。当然，佛教中有很多断除执著的方法，可以使我们更快地看破、放下。
每个人对人生目标的追求，都是以执著为基础。它与得失成败，在某些方面未必对立，但在某些方面却是对立的。如果在努力过程中，始终贯穿着执著，必然会因这种执著带来无尽烦恼。而有些人生追求，虽是以执著开始，最终的结果，却是放弃执著。即以执著为起点，以放弃为终点。从佛法修行来说，如果不放弃执著，将始终处于有限状态，达不到最终目标。我们在乎一件事，就会落入相应的陷阱中。一旦打破这份执著，心就能和整个宇宙相通。
住还是无住，这是个问题
《金刚经》云：“应无所住而生其心。”但师父们经常说要“安住其心”，又说“制心一处，无事不办”。我想知道，“无所住而生其心”和“制心一处”是否矛盾？到底应该住还是不住？
若能做到无所住，当然是最好。无所住，即没有任何执著。但是，你现在能做得到吗？事实上，生活中有许多表现得对什么都不在乎的人，一旦在乎起来，可能比谁都在乎。人的心理很复杂，有些人对很多事情都很冷漠，很不在意。可一旦遇到感兴趣的，就会特别执著。就像同样的压力下，受力面积越小，单位面积承受的压强就越大。若把全部精力投放在一个点上，必然深陷其中。我将这种状态比作心灵的巨大陷阱。怎么办呢？我常告诉他们，暂时不妨多在乎一些人，多在乎一些事。也就是说，不要只挖一个陷阱，哪怕多挖一些，也比挖一个深不见底的要好，因为那样太难爬出来。所以说，不要高估自己的能力，即使你现在觉得什么都不在乎，也不要掉以轻心，以免不经意间落入比别人更深的陷阱。
“应无所住”代表较高层次的用心。心的觉性本是无住的，并非通过后天修成。前面讲过，心有两个层面，一是相对的，一是绝对的；一是心的现象，一是心的本质。契入心的本质时，就具有“无所住”的功用。如此，任何东西无法沾染其上。因为心的本质就是空性，任何情绪、尘劳都无法染污它，就像云彩不能染污虚空一样。
如果一时做不到心无所住，不妨先选择一个健康而无副作用的对象“安住其心”。一旦具足相当的“止”力，再依正见修“观”。随着观照力的增强，自然能做到心所无住。
做啥
有种说法是，如果一直跟着心走，心指向哪儿，你就做什么的话，会活得很真实。但现实中我们总有很多束缚，总有很多该做的事。有时就会矛盾，知道自己该做什么，但想做的却是另一件事，那该怎么办？是一辈子做该做的事，还是一辈子随性地做事？或者说，做两件这个，再做两件那个？
从佛教角度来说，做自己愿意做的，未必是好事；做自己不愿意做的，也未必是坏事。因为人们愿意做的，可能是吸毒，可能是打麻将，可能是暴力行为。愿意，代表着一种情绪，一种生命习惯，可能是健康的，也可能是不健康的。若是健康的，生命素质能因此得到提升和净化；若是不健康的，顺其自然就会不断堕落。
很多时候，有些事是我们不愿去做的，但很有意义，做了对生命有所改善。但也有些我们不愿做的事，做了也没意义，却又不得不做。比如很多人每天上班，身体不舒服还要去，根本没有做不做的自由，是不是？
就是说，当你没自由时就接受它，有自由时就看情况选择？
这就对了。不过也不是不加分析地接受，还是要作出基本的判断：比如，这个工作是否属于正命？如果不是，即使生活暂时会受到影响，也要马上考虑换工作，否则受苦的还是自己。
你的念头听话吗
静坐时如何静下心来？念起时是否要用力压住？
静坐时，不要刻意追求“静”，这也是一种妄想。如果我们执著于“静”，就会因此排斥某些念头。而我们每排斥一次，又会产生相应的反弹作用。
作用力越大，反作用力也越大。它所导致的效果，恰恰背离“静”的初衷，反而达不到预期目的。
所以，静坐时对各种念头要不取不舍。无论是执著的取，还是讨厌的舍，都会使心浮躁掉举。
当妄想到来时，我们只须以正念观照它，不为所动，不随之跑，就是修行的功夫。
真正的“静”，并非什么念头都没有，而是不随境转，是不取于相，如如不动。
修行要念念分明，却不能解决实际问题，这样的观照有必要吗？
我们说，活在当下，保持清明的心境，并不是无所作为。而是在做每件事的时候，包括工作、学习，乃至吃饭、走路，都能念念分明。
禅宗有这样一句话，叫“搬柴及运水，神通并妙用”。活在当下、念念分明的禅修，能使我们在做事的过程中，心不会粘著其上，从而培养“心无所住”的能力，培养从容应对的平常心。
精进也要中道
怎样理解佛法所说的精进？
佛法所说的精进，是在智慧的指导下，所解决的是我们的不良串习。所以它是有特定内涵的，不是世间所有的努力都能称为精进。
简言之，精进就是断恶行善的努力，正如四正勤所说：未生恶令不生，已生恶令断灭，未生善令生起，已生善令增长。我们所要止息的，是轮回以及和轮回相应的串习；所要成就的，是解脱以及和解脱相应的正念。怎样解决和轮回相应的串习，培养和解脱相应的正念呢？这就必须通过对《道次第》每一法的思维和实践来完成。
我们需要知道，这一法义是要帮助我们形成什么观念，形成后又如何应用，这个过程离不开思维。一旦将法义落实于心行，发自内心地认识到这一观念的重要性，无须太多努力，它都会持续不断地产生作用。我们应该都有这样的经验，凡是我们不觉得重要的事，即使有人提醒，也多半是心不在焉，过耳即忘。而那些我们觉得重要的事，不用特别想着，也会时时浮现心头，徘徊不去。比如明天要参加一个重要活动，晚上往往会辗转难眠，你告诉自己：睡吧，不要想了。能不能马上睡着？为什么做不到？因为你觉得这件事确实重要，确实还是放它不下。
其实，修行就是要把这样的心理调动起来。真正调动起来后，就不用着急了。而在调动之前，必须如救头燃般精进努力。若能深刻意识到生命在轮回中的险境，意识到暇满人身蕴含的价值，自然就会全身心地认真对待。
精进不是著相，著相的精进很容易出现问题。所以精进也要中道，不急不缓，就像弹琴一样，弦不能太紧也不能太松。
睁眼或闭眼，看破或逃避
看破无常是不是逃避现实？不执著是否过于消极？
无常，是世间的真相，是人生的实质。所以，认识无常非但不是逃避现实，恰恰是要我们认清人生最大的现实，整体的现实。世人总是将无常当做人生障碍，当做破坏幸福的无形杀手，那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质，就不会因无常变化带来痛苦了。
对世人来说，无论生活还是事业，都是建立在执著之上。而修行却要求我们放弃种种执著。但我们要知道，不执著并非不努力，而是不著相，是在因上努力而又不执著于结果。这一原则同样适用于学习、工作、生活。俗话说，“谋事在人，成事在天。”这也说明，世间一切成就并不完全以我们的个人意志为转移，不是一味努力就必能达成目标的。
佛法告诉我们，每件事的成败都是由众多条件构成的。只要我们懂得从因缘的角度分析，从事物发展的全过程来认识，就不会一相情愿地执著于结果。其中，还涉及种种错综复杂的因素。所以，我们只须在自己可以把握的范围内努力即可，不必强求结果。否则，就会带来许多不必要的痛苦。当我们认准一个目标时，就尽自己的能力，随着这种愿去努力。即使没有执著，一样能把事情做好，并在做的过程中保持良好心态。如果执著于此，就会被它的发展变化左右情绪，乃至伤害心灵。
弘法也是同样，过去的那些高僧大德们，虽然也在以各种方式救度众生，但不会执著于自己从事的事业。祖师云：“建水月道场，作空花佛事。”世间一切皆如水中月影般虚幻，虽然如此，该做的事业还是要去做，该度的众生还是要去度。因为众生都在生死中沉沦，他们的痛苦需要有人去帮助解决。但做的时候，又不能执著于自己所做的事，不能有“我相、人相、众生相、寿者相”，这就是佛法所说的“空”和“有”的关系，要认识到事物的“空”，但这种“空”不是虚无；同时也要认识到事物的“有”，但这种“有”只是缘起的假相。只有正确认识“空”和“有”的相互关系，我们才能将弘法和修行有机结合在一起，身处红尘而自在无染。
心即是佛，何必再学
何为“心即是佛”？既然如此，为何还要学佛？
虽然“心即是佛”，但我们目前的生命现状是不是佛？佛陀已彻底断除一切无明烦恼，我们断除了吗？佛陀已通达宇宙人生一切真理，我们通达了吗？“心即是佛”是代表生命某个层面所具有的内涵，并非一切。现实中，我们仍是不折不扣的凡夫，充满贪嗔痴，充满无明烦恼。所以，还应以佛法为指导，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，使心的本来面目逐渐显现。
只有不增不减、不垢不净的心，那个充满慈悲和智慧的心，才是与诸佛菩萨无二无别的。
学佛是为了成佛，是否也是一种执著？
开始学佛时，需要制订一个目标，然后沿着这个目标前进。但修行的最终目的是打破各种执著，包括对成佛的执著。所以，修行达到相当程度时，就不再觉得我在修行，不再觉得我已达到什么果位。如果有这种想法，还是典型的凡夫，而非佛菩萨的境界。佛陀在《金刚经》中告诉我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”还告诉我们：“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我受记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”在佛陀证悟的真理中，佛与众生的差别相都不存在，无佛可成，也无众生可度。
信佛，还是和菩萨做生意
如今信佛的功利色彩很浓，该如何引导？
现代社会是个功利社会，自然会有很多人把生意场上的一套带到寺院，带到佛菩萨面前。或是带着投资心态供养三宝，希望得到更大回报；或是自己不想努力，事事都想依赖菩萨；甚至自己想干坏事，也要去求菩萨保佑。看到这些，我觉得菩萨实在不好当啊！
从人之常情来说，这种现象也是可以理解的。但从学佛的角度来说，显然不是正确的发心。目前这种情况还比较普遍，所以，我们不能粗暴地否定，而要本着慈悲心、怜悯心和包容心理解他们，耐心加以引导。先以一些善巧方便摄受他们，然后逐步提高他们对佛法的认识，所谓“先以欲钩牵，后令入佛智”。至于引导方式，主要是针对众生的不同根机，以每个人最容易接受的方式进行。
我总在敬香，为什么还会生病？
敬香和生病矛盾吗？生病有很多原因，既可能是由于往昔业障，也可能是由于四大不调。若平时疏于调理、暴饮暴食、生活毫无规律，再去敬香质问菩萨：为什么我还会生病？菩萨又如何回答你呢？所以，我们要学会保护自己。如果只知敬香，供两个水果就提一大堆要求，那不是供佛，而是和菩萨做生意。
为考试来寺院求菩萨保佑，有效果吗？
祈求佛菩萨帮忙当然可以，不过关键还要自己用功。到考试时，如果自己不加努力，只是等着佛菩萨保佑，恐怕是不行的。此外，我们还可以通过静坐、诵经、拜佛来调整心态。静下心来再去学习，效果必定更好。若是通过礼佛静坐开了智慧，对学习也会有很大帮助。但不是说，完全放弃对学习的努力，而将所有希望寄托于佛菩萨，那样就流于迷信了。
