常常听到有人说：我什么都不信。这种人是否存在？这一观点的危害性是什么？
这句话本身是有问题的，他们信不信食物可以充饥呢？信不信太阳可以给我们带来光明呢？真的什么都不信，就无法在世间生存了。事实上，他想要说明的只是自己什么宗教信仰也没有，却将这个问题极端化了。无神论者是存在的，即使是无神论者，也不能说自己什么也不信。
因为与宗教有长期的隔阂，我们周围的确有很多没有任何宗教信仰的人。但如果连基本的人生信念也不具备，往往会导致私欲的极端膨胀。近年来，功利主义在中国的发展导致拜金成风。其中的重要原因之一，就是缺乏信仰所致。
宗教是道德建立的基础，古往今来，许多民族都依宗教建立自身的道德准则。“全心全意为人民服务”的口号提倡了几十年，这和菩萨道的精神完全一致。但人性是自私的，如果认识不到“为人民服务”的意义，很难使人们自觉接受。
做个好人够了吗
有人觉得做个好人就行了，为什么要有宗教信仰呢？他们认为，有些声称有信仰的人也未必比自己更善良。
关于好人的说法非常笼统，每个人都有理由认为自己是好人，但究竟依循什么标准呢？而所谓的好人，也有不同程度的区别。我们一般所认为的好人，就是善良而富有爱心的人。从佛教的角度来说，能够依五戒十善生活，是人天乘的标准；能够断除贪、嗔、痴，是解脱道的标准；能够自觉觉他、自利利他，是菩萨道的标准；而圆满断德（生命中不再有贪嗔痴）、悲德（对众生具备无限慈悲）、智德（具足一切智慧）的佛陀，才是最究竟的好人。所以说，宗教信仰不仅为我们界定了是非善恶的标准，更为我们指明了完善道德的途径，能够帮助我们成为具有深度和纯度的好人。
不可否认，的确存在虽有信仰却品行不端的人。但问题在于，这些人是否按照信仰的道德标准来要求自己了呢？此外，每个人的素质和起点都不同，有些人积重难返，但只要有心向善并持之以恒，总是会多少发生转变的。我们衡量一个人时，不仅要进行横向比较，也要进行纵向比较。
是否所有人都有宗教信仰的需求？
如果说所有人都有宗教信仰的需求，那未免绝对。因为在现实生活中，的确有许多人没有宗教信仰，也不曾意识到信仰对于人生的作用。尤其在中国社会，许多人对宗教都缺乏正面的认识。在这样的前提下，信仰需求或者被扼杀在摇篮中，或者转化为其他需求。至于那些终日为衣食奔忙或沉溺声色的人，从未思考过人生大事，自然也觉得信仰是可有可无的。
但信仰所关注的是人生大事，包括生从何来、死往何去，包括对人生价值和生命自我的认识，也包括心灵的关怀及烦恼的解脱。这些都是人类永恒的问题，不会因为我们的忽略而不再存在。事实上，但凡有思想的人都可能会遇到这些问题。一旦涉及这些问题而没有宗教信仰作为支撑的话，人生往往会陷入迷茫之中。
这杯酒，给你带来了什么
有的人知道喝酒不好，是犯了酒戒。但是在生意场上，如果不喝酒，生意就谈不好，或不被对方接受和认可，这要怎么办？
佛教中对受戒等问题也有一些方便。比如受“五戒”，可以先受一条、两条戒，也就是所谓的一分受、两分受，我们可以根据自己的能力和现状来选择。在没有受戒之前，不存在犯戒的问题。
人生是不断的选择过程，有选择就会有冲突、矛盾，这是正常的。每个人在面临选择时，内心都有一个天平，知道孰轻孰重，知道如何取何舍。学佛也是一种选择，并且是人生最重大的选择。
我们对于学佛的目标是否清楚，是否明白佛法对于改善生命的重大意义，再用佛法智慧审视一下，我们现在所追求的种种利益具有多少价值？如果能这样做一下比较，当学佛和世俗利益发生冲突时，我们就会知道应该怎么办了。
其实，人都应该有自己的生活准则，有做人的道德底线。在生活中，这种人有时虽显得不合群，可是一旦人们了解了他们之后，反而会对其刮目相看。从长远利益而言，有慈悲心，能够持戒，对事业会更有好处。另外，持戒是在帮助我们克服生命中的不良习性。持戒之难，也在于我们不容易战胜自身习性。因此，很多人会用各种外在借口来说明不能持戒的原因。事实上，那是因为我们没有自制能力，难以摆脱不良习性的左右。
究竟谁是菩萨
有人说，汉传佛教名为菩萨乘，实际却是声闻乘；南传佛教名为声闻乘，实际却是在行菩萨道。怎样看待这一现象？
大乘佛教所行的是菩萨道，但从教界现状来看，在这方面确实做得还很不够。不少念佛或参禅的学人，更多只是关注个人解脱，对社会大众比较冷漠。所以，我们这几年也在着重地提倡菩提心教法。因为菩提心是大乘佛教的不共所在，也是区分大小乘的关键所在。而从汉传佛教的传统来看，对于菩提心教法确实弘扬不力。我们虽然是大乘，但实际呈现出来的面貌，的确带有小乘自了的倾向。相反，在南传佛教地区，佛教非常普及，几乎渗透在民众生活的方方面面。同时，僧人也担当着民众的精神导师，起到了化世导俗的作用。
但我们要看到，这只是反映了一种现状，并不是用来否定汉传乃至大乘的口实。在汉传佛教典籍中，有着丰富的菩提心教法，需要我们去挖掘，去弘扬；更需要我们去实践，去身体力行。
同时还要看到，虽然都在提倡慈悲，声闻乘和菩萨乘是各有侧重的。声闻乘也修慈悲，修慈悲喜舍四无量心，但这种修习只是随缘而行，并不具备承担精神，不是必须完成的。而大乘提倡的菩提心则具有承担精神，是对三世诸佛和法界众生的庄严承诺：我们不仅这一生要广行利他事业，还要尽未来际以利益众生、帮助众生解除痛苦为使命。具备这样的发心，才能成为大乘行者。否则，尽管也在利他，也在行善，仍是不能称为大乘的。反之，只要具备这种愿力，就已回小向大，不再是小乘行者了。
不计较的技巧
对于欠钱不还、冤枉诽谤等伤害，是否不该计较？
别人欠钱不还，或者冤枉诽谤，如果你能不和他计较，那是说明你的修养和境界。但作为一个学佛者，我们不仅要考虑自己，还要考虑众生的利益。
只要涉及到他人，就要考虑怎样才能真正利益对方。有时，我们用不计较的态度，能感化一些人。
但有时，也可能迁就了对方的缺点，反而会害了他。真正的慈悲，应该是帮助他认识并改正自身错误。
面对他人的冤枉诽谤也是同样的，如果不去辩解，对方的误解可能越来越深，嗔心越来越大，甚至因此造下种种罪业。
你固然有涵养，能够如如不动，却使对方痛苦不堪，这也不是真正的慈悲。
在《瑜伽菩萨戒》中，如果有人冤枉菩萨，而菩萨不作澄清，不去消除对方的误解，也是一种犯戒行为。当然在对待不同情况时，还要具体问题具体分析。
最重要的，切勿以其人之道还治其人之身。否则，冤冤相报何时了？我们要怜悯他，因为他也是在烦恼支配下不能自已。
他虽然伤害了我们，自己却是最直接的受害者。佛陀在因地时，被歌利王割截身体都不起丝毫嗔心，这才是我们学习的典范。
怎样和众生结缘
我们应怎样和众生结缘？
如果我们以欢喜心接纳一切人，以柔和心理解一切人，以慈悲心对待一切人，以恭敬心尊重一切人，以感恩心报答一切人，就能与众生结下善缘。如果我们看到别人时，和蔼可亲、满面春风，别人自然也愿意接近我们。如果我们看到别人时，冷若冰霜、面无表情，无形中就会将人拒于千里之外。即使身边的人，也会和我们咫尺天涯、形同陌路的。
此外，还要恰到好处地赞叹他人的长处，不是虚伪的恭维，更不是肉麻的谄媚，不要赞叹到让别人坐立不安。除此而外，供养和布施也非常重要。当他人有困难时，应尽力提供帮助，有钱出钱，有力出力。只要做到这几点，人与人之间就能和谐相处，就能和众生广结善缘。
怎样才能对他人生起同情心？
关键是，学会设身处地为他人着想，而不是将个人想法强加于人。当我们面对一个杀人犯时，也许会觉得他罪大恶极，心生厌恶。但我们设身处地替他想一想，感觉可能就不同了。他之所以会走上犯罪道路，也许和从小的生活环境有关，和成长中的挫折、失败有关，也许并不是他自甘堕落，而是因为种种原因身不由己。不管怎样，他自己也是一个受害者。能够从缘起的角度看世界，才能对他人生起真正的同情。
正信不迷妄
我在做建国后秘密社团的论文，比较关注邪教问题。在社会发展过程中，宗教资源和政治资源、经济资源、军事资源一样，都是不可或缺的。在反邪教的过程中，人们往往以无神论和科学技术来反对它。实际上，他们在斗争平台上找不到对手，因为科技人员也有相信邪教的。有些宗教人士或学者认为，佛教是比较和平的，且经过长期积累，已完全中国化了。大力发展佛教，可以保护我国的宗教资源不被“法轮功”之类的邪教夺取。
你说的有道理。过去，政府对宗教认识不足，导致整个社会与宗教对立。科学虽能解决一些问题，但并不是万能的。实际上，两者不可互相替代。科学有科学涉及的领域，宗教也有宗教涉及的领域。科学是改造物质世界的，宗教是解决心灵问题的。科学能解决的问题，宗教未必能解决；宗教能解决的问题，科学也未必能解决。
曾几何时，人们认为练气功是科学，而信教却是迷信。所以，信教是难以启齿的，练气功反而是光明正大的。“法轮功”之所以盛行一时，就是因为它既打着气功的旗号，又赋予宗教的内涵。虽然这个内涵是极端错误的，却在某种程度上弥补了人们对宗教信仰的需求。
这又涉及另一个问题，人类究竟有没有信仰的需要？从社会现状来看，虽然很多西方国家宗教信仰十分普遍，但在中国，很多人没有信仰也照样过日子，似乎宗教并非生活必需。因而，人们常以诧异的目光看待佛教徒，尤其是其中的知识分子，觉得文化人怎么也信这些子虚乌有的东西？
国人之所以缺乏信仰，主要是因为对宗教有太多偏见。而当这种精神需求被压抑时，会转而寻找另外的替代物，比如邪教，比如物质。
现代人往往通过拼命赚钱、享乐，甚至对社会进行破坏来发泄烦恼。其实，也不能说他们完全没有信仰。但他们所信的，只是钱，只是自己，只是眼前的利益和快乐。根据马斯洛的理论，人有不同层面的需求，并通过不同领域予以解决。如果只关心基本生存，那么宗教的确是不重要的。如果还有更高的精神需求，那宗教绝不是可有可无的。
安全感也是人们主要的精神需求之一。
比如，人类对死亡有着与生俱来的恐惧。关注到这些层面，势必会归于宗教。历史上风光一时的人物，都已烟消云散，这便使人们对生命的终极目标产生疑惑。如果没有宗教信仰，往往会在对生死的探究中迷失方向。不少哲学家和文学家便因此产生虚无感，并因无法排遣这种虚无而选择自杀。而佛法告诉我们，生命是无限的延续。死亡只是一期生命的终结，同时，又是新生命的开始。有了这样的认知，我们就不会畏惧死亡了。在茫茫宇宙，地球就像太空中的一艘飞船，上不着天，下不着地；没有来处，也没有去处。
我们从哪里来，又去向何方？唯有信仰，才能帮助我们找到人生的立足点和最终归宿。
佛法与科学——兼容还是对立
佛法和科学能否兼容？佛教是否反对发展科技？
佛法有佛法解决的领域，科学有科学解决的领域。科学是一种工具，而佛法则是一种观念，一种智慧。作为工具，需要健全的精神去运用它。若无心灵健康的实践者，科学会为虎作伥，成为世界的祸害。所以，佛法并不排斥科学，只是教导我们如实看待科学的长处和不足，同时对如何运用科学给予正确指导。
科学主要偏向对物质世界的改善。过去我们总认为科学是万能的，事实又怎样呢？关于生命现象的知识，我们的确比以前掌握得更多，但对于精神领域依然无知。我们可以用手术刀把患病的胃切除，可烦恼现起时，却无法用手术刀将烦恼切除。今天的人一味强调经济发展，这种想法非常盲目。生活水准是提高了，但社会面貌却没有得到相应的提高，甚至出现了道德沦丧的倾向。发展还带来了什么？是环境的污染，是能源的过度开发，是人类赖以生存的地球被破坏得满目疮痍，各种自然灾害层出不穷。长此以往，后果不堪设想。在澳洲，不能随便砍一棵树或挖一块石头，但我们却为了发展经济，毁灭了大片的森林、山峦。我们的子孙后代，又将以什么作为生存资源？所以，我们应从正反两方面看待发展的利弊。
目前，人类所拥有的核武器足以将地球毁灭几十次。通过发展核武器互相制衡，是制止战争爆发唯一可行的方法吗？我们又怎样保证这些核武器会得到安全的保存？所以，不管科技如何发展，社会如何发展，关键还是要有健全的理念来指导。从这个角度来说，学佛和发展科技是不矛盾的。
马克思对宗教的否定，说明了什么？
马克思所否定的宗教，主要是西方宗教，并不包括佛教。在马克思的辩证哲学中，如否定之否定、质量互变等，和佛教理论也有某种相通之处。所以，马克思曾经评价：“辩证法在佛教中已达到很精细的程度。”恩格斯更是赞叹：“佛教徒处在理性思维的高级阶段。人类到释迦牟尼佛时代，辩证思维才成熟。辩证法最初就来源于佛教。辩证的思想只有对于人才是可能的，并且只对于相对高级发展阶段的人（佛教徒和希腊人）才是可能的。”作为佛教徒的我们，是否也有这样的认识呢？
佛典是神话吗
看过金庸先生的学佛经历，起初他读了一些大乘经典，感觉神话成分较浓，难以接受。后接触原始佛典，觉得很相应，这才对佛法生起信仰。我自己也有同感，毕竟我们受唯物论教育多年，对类似神话的描述很难接受。怎么看待这个问题？
金庸先生的说法，只代表他的一家之言。其实，佛经并不像小说或传奇那样，是编出来的，而是由佛陀阐述其亲证经验，再经弟子们记录而成的，并不存在神话的成分。
佛教有不同语系、不同法门之分，每个人有缘接触什么，又能对什么生起信心，都取决于他自身的认识。正因如此，佛陀才应机设教，开显种种法门。金庸先生喜欢原始佛典，感觉那才比较平实，只是代表他的根机、他的需要。作为他个人来说，当然有自由选择任何一个适合自己的法门。但是，因此而评判其他法门，显然是不合适的。
事实上，大乘经典是以整个法界为平台，蕴涵着更高的知见、更广的视野、更深的修法。在修行上，所要成就的品质和境界也更为高广深远。因为大乘佛教的修行目标是成佛，不仅要成就大智慧，还要圆满大慈悲。
人对世界的认识，取决于自身的认识能力，难免有诸多局限。所以，我们不要过于主观地看待自己不了解的领域，更不要轻率地下结论。有时，我们从自己的角度出发，以为这是对，那是错。事实上，所有这些只是我们看到的现象，只是我们根据有限经验所作的判断。可曾想过，我们看到的究竟对不对，能看到什么程度？在证得实相之前，每个人都在带着有色眼镜看世界。我们看到的，只是被我们处理过的影像，并非客观的真实。
因此在了解过程中，我们应当本着虚心学习的原则，先去理解我们能够理解的那部分，而不是妄加评论。在此过程中，善知识的引导也非常关键，否则我们很可能师心自用而不自知。
