佛陀说：“若以颜色认识我，或以声音认识我，此人必是邪魔道，永远不能见到我。”颜色和声音不是事物的真相，那么商纣王怎么可能从比干的心脏中看到忠诚？在他看来，罪犯和圣人的心没有区别。但那些朝廷的大臣没有看到过比干的心，却比商纣王更清楚他是忠诚的。
对于不该在天国的人，怎么可能看到天国？
所以佛陀回答那个要求展现天国的人说：“如果你本该在天国，那么天国就在你眼前。”
这个答案对智慧的人来说再明确不过了，但对某些吹毛求疵的人还是会混淆的，那个问题仍未解除。他们会继续问：“天国有多大？天堂里有没有车来车往？”
我说这个逻辑是荒谬的，但在现实生活中没有比这更正常的逻辑，因为他们惯于从空间上想象事物，他们无法想象无声无色的心灵世界，无法感受没有颜色的花朵，无法听见没有声音的交响乐，他们是声音和色彩的囚徒。
尼采说：“天国是心灵生活的状态。”他已经把话说到头了。天国和地狱都是心灵的，肉体没有最终归宿，但心灵则有。当你的心灵想要求得永久的安稳和喜乐，当你觉得善良和圣洁的人应当有一个良好的果报，天堂的概念便诞生了。当你的恶行使你感到不安，使你心灵的幸福没有指望，当你觉得龌龊的人应当接受惩罚，地狱便产生了。天堂和地狱仅为心灵存在。按奥修的话来说，天堂和地狱是魔术师口袋里的东西，当你需要时他就可以给你。
但人世间的无常很难使一颗心灵产生依赖的情绪，在不经意之间你的灾祸就来临，在没有准备的情况下，美好的事物突然现身，你无法精心地享受，也无法清理它的逻辑。所以把人生当作做客他乡便不难理解。
老子说：“犹兮若畏四邻，俨兮其若客”，就是告诉你不要依赖无常，不要把虚幻的东西当作永久的事物来热爱。你本有家园，存在本来可以搭成一种持久而美妙的幸福，那才是你真正的家。人世沉浮如同一个随水漂流的瓶，没有方向，没有可靠的未来，一根木棍就能让你搁浅。
4、通融：卸下十字架
老子说：“涣兮其若凌释。”
懂道的人通融可亲，如同冰雪消融。
冰块是凝固的，冰雪消融意味着流动的开始。
流动是生命的诗意。
杨志军在《环湖崩溃》中描绘过青海湖开湖的繁景。河岸上站满了男女老少，围观这一大自然的奇观。有着震耳欲聋的巨响，掀起的湖浪高达数十米，如同来自大地深处的怒吼。瞬间爆发无限的能量，这就是冰雪融化的奇观。
冰消雪融之后，流动才真正开始。流动的开始意味着河流和湖水的重新诞生，任何事物的诞生都是开天辟地的。大电光绕北斗枢，黄帝因此诞生；佛陀诞生时有无忧树庇护，且步步生莲；耶稣诞生时，有火光照耀玛丽亚的屋顶……对诞生者来讲，天地都是新的，所以每一个生灵的诞生，都有一次盘古的运作，只是有的被察觉，有的不能。
冰雪消融，意味着新生命的诞生，意味着万物的生长，意味着春天的来临。
新生命的诞生都是通融可亲的，他不可能一生下来就仇恨他人，仇恨生活，仇恨世界，前世的宿仇不可能进入他。
也许你能够发现，婴儿是最爱哭和笑的，但婴儿的哭和笑来自不同的途径。他的哭来自伤害，是外界挫伤了他。但他的笑来自他自身。来自我们无法理解的喜乐，那就是他随生命携带来的东西。婴儿一出生就是准备接受这个世界的，一种可亲的接受，他最开始诞生的时候，只能是你伤害他，他不可能伤害你，他只能给你带来喜乐，因为他没有仇恨，哪怕他想要给你也不行，因为他没有。况且这个假设并不成立，一生下来就想要给你伤害，那就不是婴儿，那是携带着前世记忆的生命之灵。
老子在第五十五章中说：“含德之厚，比于赤子，”懂道的人如同婴儿，其意义就是要我们把自己变成通融可亲的。
我看见很多人都在算一笔仇恨的账：我曾帮过谁，谁又恩将仇报，有多少人对我怀有敌意，他对不起我五分，我应还他十分……很多人都在算这笔账。
但请你记住：没有与生俱来的仇恨，但仇恨是个无底的深渊，你在清算它其实就在成全它。清算一笔仇恨就是在你仇恨的账单上添加一笔，因为每个人都在算自己的账，你添一笔别人会为你再添一笔，你的账单会越来越长，你在仇恨的洞穴会越走越深，越走越黑，这账单将成为你的累赘。你将背负着这账单生活，它将成为你的十字架。
老子说：“涣兮其若凌释”，就是告诉你要微笑着面对生活。生命从来就没有十字架，你为何要背上它？
5、质朴：真理没有花边
老子说：“敦兮其若朴。”
懂道的人淳厚质朴，就像未经雕琢的素材。
未经雕琢的素材，所有的树木和石头内部都蕴含一件精美的艺术品，只要在一个高妙的雕塑家手里，那个艺术品就会显形。树木不再是树木，它是艺术品。
上好的艺术品都卖个高价钱，所以上好的木材免不了被砍伐的命运。你也是一件艺术品，因为你想把自己卖个好价。
每个人都在雕琢自己，打磨自己，企图把自己变成一件炙手可热的艺术品。所有的人崇敬圣人，你就把自己扮作圣人的模样；所有的人信任善良，你就把自己的罪恶小心地掩藏；所有的人钦佩学识渊博的人，你就在他人面前掉书袋……你在雕琢自己，企图卖个好价钱。
但老子不是这样的，如果你碰上老子，你不会认出他。他是质朴的，如同一棵大树，一块石头。只是树或石头，不是光芒四射的珠宝。
没有比老子更平凡的人，因为他内心没有需要雕琢的东西，一切都以自然的姿态显现。他既能敲天国的门，也能敲地狱的门，没有任何东西需要掩藏。
掩藏和促成的意义，仅在于修饰，就像女人描眉扑粉，不是为了自己，而为悦己者容。
真理没有金色的花边，也没有外衣，你的手一触摸到真理，就触摸到它的全部。它就像一粒水珠，触摸到它，它就会整体向你靠近。
与道相合就是水乳交融。
淳厚朴质的核心在于真实，任何修饰对真理都是一种伤害。真理不需要修饰。
人的虚伪来源于修饰，但人们憎恶虚伪。被道德许可的最放纵的修饰在艺术中。不允许用于人身上，就必需寻求一个替代物，所以人类创造了艺术，人拥有一种修饰的欲望。
艺术就是这样一种修饰的极端呈现，一朵空中的花。所谓艺术的共鸣，就是它把你从你之中拉出来，在魔幻的世界中舞蹈。修饰就是在走离真实，模仿太阳的圆和月亮的弧线，在空中构建海市蜃楼，并邀请你去居住。
艺术就是魔幻的花朵，艺术家就是魔术师，他们为什么那么容易疯狂？梵高为什么会割掉自己的耳朵？张旭和怀素为什么那么癫狂？八大山人为什么会躺在集市上抽搐？
卫灵公去晋国，夜宿于濮水之上，夜半闻鼓琴之声。便问左右，左右说：“我没听见。”他又找来师涓说：“有人在半夜操琴演乐，但他们都说没听到，我听这乐曲状如鬼神。你听了把它写下来。”
师涓半夜倾听，一一记下。第二天要上路时，师涓对卫灵公说：“乐曲我已记完，但并未练习，今日再宿一晚，我把它练熟吧。”于是卫灵公又停宿一晚。
到晋国后，晋平王置酒款待灵公，席间说：“听说灵公在路途中得了一首新曲，能否奏来听听？”卫灵公就叫师涓鼓琴。一曲未终，一个叫师旷的按住了师涓的琴说：“不能再弹了，此乃亡国之音。”
平王问：“怎么这么说呢？”师旷说：“此曲乃师延所作。他曾给纣王奏此靡靡之音，纣王因此志丧心乱，朝纲荒废。武王伐纣，师延东逃，投濮水而死。夜半之时，此曲会漂于濮水之上，听得此音的人国必衰朽。”
平王说：“我平生只好音乐，不就是一首曲子吗？我还想听，请继续演奏吧。”师涓便把这曲子奏完了。
平王意犹未尽，问：“还有没有比这更悲哀的乐曲？”师旷说：“有。”平王说：“演奏给我听吧。”师旷说：“如果君王的德性不足，不可以听这样的音乐。”平王说：“我平生最爱听这种曲子，无妨！”
师旷不得已，只得鼓琴奏乐。一曲终了，有十六只黑鹤聚集于廊门。二曲终了，黑鹤引颈高鸣，舒翼而舞。
平王大喜，夸奖了师旷一番，再问他：“有没有比这更悲哀的乐曲？”师旷说：“有。”平王说：“那奏来听听吧。”师旷说：“君王的德性不足，不适合听这样的音乐。”平王说：“我只是好音乐，无妨！”
师旷不得已，只好再次演奏，一曲终了。有白云从西北面升起来。二曲终了，大风刮过廊檐，大雨倾盆而下，瓦片从房顶上掉下来。左右的人望风而逃。平王恐惧极了，伏倒在廊屋之间。
晋国连续三年大旱，寸草不生，举目一望，一片赤红的土地。
艺术真的能敲击那些暗含于神秘之门的密码，以至于产生不可思议的力量。当你修饰了你的存在，你就修饰了命运。许多事情会在因果之外诞生。
那是一种真实之外的奇迹，奇迹发生时，也被列入真实之列。
艺术家们是这样的疯狂，他们修饰了自我，并把修饰之后的自我看作真实的自己。为梦想而活着的人，是一群过早蜕皮的蝉。艺术家可以称为梦想的一族，他们像古希腊神话中的代达罗斯一样为自己粘上一对天使的翅膀。
但老子反对这种虚假的美学，你不是飞鸟，粘上翅膀飞翔又有何用？他说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。”一切被修饰的东西都无法还你心灵的寂静。所以叔本华说：“艺术是反对生命的桥梁。”
守住真实，这是一件非常重要的事，不要对自己撒谎，你的醇厚将由此而来。你的质朴在真实之上诞生。不要做星辰或太阳——你可以仰望它们，接纳它们的光辉，但不要成为它们。太多的光辉会焚毁这个世界，你只需做你自己，你本来是纯朴的。
不要向往花朵的艳丽，或日月星辰的光辉。当你想要成为它们，你的纯朴便丢失了。邯郸看见别人走路很美，就像你看到鹰的飞翔一样惬意，所以他就学别人走路，他没有学会，这不重要，重要的是把他自己走路的方式忘记了，最后只能爬着回去。
当你想成为别人时，你的纯朴丢失了，修饰和做作出现了。花朵在你看来是艳丽的，在它自己看来却是纯朴的，太阳的炫目不是模仿得来的，它是它自己的光芒，月光的柔和是月亮的诗意。
凡至美的事物不可模仿。
6、包容：净化的使命
老子说：“旷兮其若谷。”
懂道的人胸怀开阔，就像深山的幽谷。
在这里，有个问题必须强调：山谷比高峰更具备宽广的视野。
那年我花了一天的时间爬上了峨嵋山巅，所看到的只有一种事物：云海。云海之下是什么？我不知道。
杜甫站在泰山顶上说：“会当凌绝顶，一览众山小。”他只看到所有的山都比泰山小。当他登上其余的山，他的感叹会同样如此。所有的山都离你很远，只有脚下的山最近。科学家能够证明近处的山比远处的山高，因为你的眼睛有问题，它被透视规律所欺骗。
但山谷的视野大不相同，你能看到幽林，看到长尾花斑鸟栖息在树枝，能看到落叶的色彩，能看到光线越过山坳被劈成阴暗和光明两部分，能看到黄昏时分升起的烟雾。山谷是一种诗意的存在。
你在高峰上能看到很多的山，但你读不出它的诗意。山的灵魂不在外形，不在高度。它在每一棵树的绿意中展现，在每一声鸟鸣中幻化。刘禹锡说：“山不在高，有仙则灵。”珠穆朗玛峰上没有神仙，吸引神仙的山是灵秀的山，是诗意的山。
开阔的胸怀就是一个山谷，它是空虚的，所以能接纳万物的生长，开阔的胸怀能容纳他人的过错。因为他理解并同情人类。人类是值得同情的，这类生灵以荒谬的方式存在，并在荒谬之中受苦受难。
理解并宽容他们，你就可以成为河流，成为长江，成为大海。
长江和大海从来不是清澈的，它带走了沿途的泥沙。大海里有水族的粪便。
老子说：“混兮其若浊。”
懂道的人浑朴包容，就像一条混浊的河水。
你的心就是一条河，在人世流动，在时间上流动。
所有的河流从不拒绝妇人洗衣服或洗脚，这是河流的德行。
你不可以为了自身的清洁而把河流中的浊物交还给河岸，让世界变得污浊，唯你是清澈的，不能！
圣人的心是清澈的河流，但不是因为他把所有污浊抛还，而是因为他的心有净化的功能，这条河流的使命是带走罪恶并将它消灭，它的使命是清洁世界。
耶稣在十字架上说：“我将流我的血来为世人赎罪。”
圣人空旷的心是用来做什么的？
那是一个容器，盛装他人的不幸的容器，一个工具。你走进耶稣的心中，那你看不到耶稣，那颗心不是为它的主人而跳动，是为他人而跳动。当人们需要它停止跳动时，它就停止了。耶稣不是为自己而死。
佛陀刚出生时说：“我为普度众生而来到这个世界。”
苏格拉底被关进监狱，他的门徒设法营救他，所有关节都已打通了，门徒叫他赶快逃，他说：“我不走，我将被法庭处死，我将成为所有要求公正的世人抗议的声音。”
这一切都出于同情，出于胸怀。圣人不怕罪恶，只有那些所谓有着洁癖的人远远地逃离罪恶。而罪恶在这个世界上从未消失过，魔鬼是天使长，是从天使的行列中分出去的。你远离罪恶就是远离天使，远离恶就是远离善。你逃避罪恶就是一种罪恶。
老子说：“孰能浊以静之徐清？孰能安以幼之徐生？”
除了圣人，谁能够使自己像混浊的河水一样安静下来，慢慢地澄清？谁能够使安静变动起来，慢慢地显出生机？
像河流一样包容罪恶并将它澄清。
