原典天下有始，以为天下母。既知其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
译文天下有一个本始，它就是天地万物的根源。知道了根源，也就能认识万物；认识了万事万物，又把握住万物的根本，那么终生不会有危险。堵塞嗜欲的孔穴，闭起嗜欲的门径，终身不受苦累；打开嗜欲的孔穴，去操持世事，终身不得安宁。能够察见细微，叫做“明”；能够持守柔弱，叫做“强”。运用目光观察世界，又把这目光收回体内返照内在的明，不会给自己带来灾殃，这叫做遵循常道。
名家注解河上公：始，有道也。道为天下万物之母。子，一也。既知道已，当复立一也。己知一，当复守道，反无为。人当塞目不妄视，闭口不妄言，则终身不勤苦。
王弼：善始之则善养畜之矣，故天下有始则可以为天下母矣。母，本也，子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。
朱元璋：又云见小曰明，守柔曰强，盖谓自己本有所见，犹恐不广，却乃所见甚大，我所守持者甚软，将久胜强。言至谦下当得上上，是谓见小曰明，守柔曰强是也。
经典解读老子认为，自然万物的生长和发展有一个总根源。人们认识事物不能离开这个总根源，不能一味向外奔逐，否则将会离失自我。在认识活动中，要去除私欲与妄见的蔽障，以真正把握事物的本质及规律。
在说明总根源与万物的关系时，老子使用了“母”、“子”这对概念。“母”就是总根源、就是“道”，“子”就是万物。母和子的关系，就是道和万物，理论和实际，抽象思维和感性认识，本和末的关系。所谓“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母”，即是从理论与实践的关系出发来认识具体事物。
“母”就是大道，就是自然，就是一。“母”是本质，是一切德性、一切智慧的总概括，知“母”就抓住了事物的根源，而一味追求“子”则会迷失方向。所以老子提倡“守母”，而不必为了万象万物这些“子”、这些派生物、这些假象而伤脑筋、赶潮流……
言外之意在于，世人都好逞聪明，不知收敛内省，这是很危险的。而不一味外露，保持内蓄、收敛，就不会给自身带来灾祸。事实上，许多人的确是在庸人自扰，在无事生非，在自己绕糊涂自己。
老子对文化、历史与发展、进步的观念持否定态度，他推崇向后看，主张回到本真状态。回到最初，回到起点，回到本源，这不失为认识真理的途径之一。那么，怎么样才能实现呢？
老子给出的办法是闭目塞聪，杜绝有害信息，实行“闭关”修炼。面壁而坐、闭关苦修，被称为“心斋”，目的是让心灵与感官斋戒。达摩老祖认为，“外止诸缘，内心无端，心如墙壁，可以入道”。相传他曾面壁十年，鸟儿甚至在他肩上筑巢，对面的石壁上竟印上了他的形象，栩栩如生，连衣褶都看得出来。周恩来有“面壁十年图破壁”的名句，面壁十年，是修炼的功夫，是精心钻研、苦心孤诣、寻求真理且达到的至境。
这是一种相当惊人的认识世界、认识自身的方式。当然，老子说的不是神秘的苦修，而是恢复到本初状态、婴儿状态。他更着意于：戒贪欲，即要闭目塞聪，不受诱惑；不以物喜，不以己悲，即宠辱无惊。在老子看来，认识自身所具有的道行比认识世界更重要。
达摩面壁十年我们说沉得住气，讲有定力，说每临大事有静气，说自有主张，说富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈，都与老子幻想的“既知其子、复守其母”的命题相接近。在追寻与体悟大道的时候，一定要有守护的功夫、坚持的功夫，有捍卫住自己的恒常状态的能力，有守护住可持续的明明白白的状态的能力，要守得住自己内心这一片净土。
心功很有魅力、很有用，但仅仅在这方面下工夫，甚至夸张地认为有了心功就是有了母，就是有了一切，认为回到婴儿状态就有了一切，就未免失之偏颇，有些走火入魔了。要知道，道法本为一体。道离开法就无所发挥作用，法离开道则会失去根本。
智慧典例
简单生活不为物役
老子说：塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。意思是：堵塞嗜欲的孔穴，闭起嗜欲的门径，终身不受苦累；打开嗜欲的孔穴，去操持世事，终身不得安宁。
“道”的法则是什么？就是无欲无为。关闭自己心中的那扇欲望之门，不胡思乱想，有了娇妻，就不要再去想娶个小妾；只买得起用得起奥拓，就不要去想宝马。那么，你就不会被是非和烦恼所困扰，只要你做到了无欲无为，那么，你这辈子就可以过得开开心心。
相反，如果不关闭自己那扇欲望之门，任其敞开，让所有的欲望充斥其中，那么，你将一辈子被欲望役使。有了娇妻，还要想美妾；有了钱，还想要权；有了权，还想……人的欲望一旦到了这个份上，那就无可救药了，最终难免葬身嗜欲的火海。
老子的高明就在于他早认识到了这一点，向外求是永远也求不到一个终点的。这一点对于我们的人生是一大启示。人往往就是那样，对功名、财富的追求永远也不会满足，欲望就像是一条锁链，牵着一个永远也无法达到的终点。
一位禁欲苦修的僧人，为了能使修行的效果更好，毅然决定离开了自己所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行。他只带了一块布当做衣服，就一个人进山居住了。
后来，当他穿着的这块布很脏了的时候，他才发现自己需要另外一块布来换着穿。于是，他就出山回到了村里向村民们化缘。村民们都知道他是虔诚苦修的僧人，于是很爽快地送给他一块布。
当这位苦修的僧人回到山中之后，发觉在他居住的茅屋里面多了一只老鼠。在他专心打坐的时候，这只老鼠常常来咬他的衣服。他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿去伤害那只老鼠，但是他又没有办法把它赶走。所以，他又回到村庄中，向村民讨了一只猫。
有了猫之后，他又得给猫准备食物了。猫要吃什么呢？苦行僧并不想让猫去吃老鼠，但总不能跟他一样只吃水果或野菜吧！于是他又跑回去向村民讨了一只奶牛，这样猫就可以靠牛奶维生。
就这样，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只奶牛，影响了修行。于是，他又从村里带来一个无家可归的流浪汉回到山中，让他帮着照顾奶牛。
那个流浪汉在山中居住了一段时间之后，跟修道者抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要过正常的家庭生活。”修道者想一想也是，他不能强迫别人跟他一样，过禁欲苦修的生活……
后来，这位苦修的僧人觉得自己需要的东西太多了，实在没法在山里住下去了，于是便返回了村子里。他的隐居苦修的生活宣告失败！这样修行怎么行
一个禁欲苦修的僧人尚且难以摆脱欲望的烦恼，我们这些普通人更是易为欲望所困扰。要明白，向外追求永远没完没了，而我们的生命之舟载不动太多的物欲和虚荣。因此，我们要时刻注意禁止欲望的膨胀，并且必须懂得知足，学会轻舟而行。
俗话说，成人不自在，自在不成人。一个人一生一世，熙熙攘攘，挑肥拣瘦，朝三暮四，为了什么，还不是在为自己选择一条锁链吗？老子告诉我们：每个人都有欲望，但欲望太多了，人生就变得疲惫不堪，每个人都应学会轻载，因为生命之舟载不动太多嗜欲。
