文王想推举他而把政事委托给他，但是又怕引起大臣父兄们的不安；最后想放弃这想法，却又不忍百姓得不到庇荫。于是清晨就告诉大夫们说：“昨夜我梦见一位贤良的人，面色稍黑而有胡须，骑着杂色的马而马蹄半边是红色的，对我发号令说：‘把你的政事委托臧地老人，这样人民的灾难或许有救。’”诸位大夫惊惧地说：“这是君王的父亲。”文王说：“虽然是这样，但还是占卜看看。”诸位大夫说：“君主父亲的命令，不必生疑，又何用占卜呢！”
于是就迎接臧地老者，把国事托付给他。这个人掌政之后，以前制定的典章法令没有更改，新的政令一篇也没有颁布。三年之后，文王巡视国内，则见各种文士武士结成的私党都散掉了，官长们也不建立个人功德，标准不一的量器也不敢进入国境之内。地方势力集团全都纷纷离散，也就政令通达上下同心；各级长官不再树立夸耀个人的功德，也就政务相当、劳绩统一；不同的斔斛不再能进入国境使用，诸侯也就不会生出异心。
文王于是拜臧地老人为太师，以臣下的礼节恭敬地向他问道：“这样的政事可以推行于天下吗？”臧地老人默默地不作回应，抑或漫不经心地予以推辞，早晨文王向他征询意见而夜晚他就逃跑了，从那以后就再也听不到他的消息。
颜渊向孔子问道：“文王大概还未能达到圣人的境界吧？他为什么要假托做梦欺骗我呢？”孔子说：“住口，不要说话了！文王已经达到圣人的境界了，你不要再私下议论和讽刺了。他也只不过是短时间内顺应众人的心态罢了。”
原文：列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”于是无人遂登高山，履危石，临百切之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有询目之志，尔于中也殆矣夫！”。
译文：列御寇为伯昏无人表演射箭，他把弓拉得满满的，在左肘上放一杯水，发出第一支箭，箭射出后又有一只扣在弦上，刚刚射出又一只寄在弦上，连续不停。在那个时候，他就像一个木偶一般纹丝不动。伯昏无人说：“这是有心于射的射法，不是无心之射的射法。我想跟你一起登上高山，脚踩在危险的大石之上，面对百丈深渊，那时你还能射箭吗？”
于是伯昏无人便登上高山，脚踩着危险的岩石，面朝着百丈深渊，然后再背转身来慢慢往悬崖退步，直到脚下三分之二悬空在岩石外面，这才抬手请列御寇过来射箭。列御寇趴在地上，冷汗一直流到脚后跟。伯昏无人说：“一个修养高尚的‘至人’，上能窥测青天，下能潜入黄泉，精神自由奔放达于宇宙八方，神情始终不变。如今你却胆怯得有些眼花缭乱，如果你要想射中靶的话，就非常困难了！”
原文：肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？”孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！”仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，即以与人己愈有。”
楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰：“凡亡”者三。凡君曰：“凡之亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。”
译文：肩吾问孙叔敖说：“你三次出任令尹却不感到荣耀，你被免职三次也没有忧愁之色，起初我对你的这些表现有些怀疑，现在看见你容颜是那么欢畅自适，不知道你心里究竟是怎么想的呢？”孙叔敖说：“我哪里有比别人高明的地方啊！我认为官职爵禄的到来是不可拒绝的，它们的离去也是不可挽留的。我认为得与失并非由我而定，所以就没有忧愁的神色了。我哪里有什么过人之处啊！况且我不知道这官爵是落在他人身上呢，还是落在我身上呢？落在他人身上吗？那就与我无关；落在我的身上吗？就与他人无关。我正心安理得悠闲自在，正轻松地向四方观望，哪里有时间去顾及人间的尊卑啊！”
孔子听到后，说：“古时候的真人，有智慧的人不能游说他，美色不能使他****，强盗也不能威逼他，就算伏羲和黄帝也无法跟他结为朋友。死与生也算得上是大事情了，却不能使他有什么改变，更何况是爵位与俸禄呢？像这样的人，他精神穿越大山不会有阻碍，潜入深渊不会沾湿，处身贫贱而不疲困，他的精神充满于天地之间，他越是给予别人，自己反而越加充实和富有。”
楚文王与凡国国君坐在一起，不一会儿，楚王左右的臣子多次来讲凡国已经灭亡了。凡国国君说：“凡国的灭亡，不足以使我心中的凡国丧失。而凡国的灭亡既不足以丧失我心中凡国的存在，而楚国的存在也不足以保存我心中楚国的存在。由此看来，则凡国不曾灭亡而楚国不曾存在。”
第二十二年章 知北游
在《庄子》全书中，对“道”谈得最集中最透彻，观点最为清晰成熟的要数本篇，对于了解《庄子》的哲学思想体系也较为重要。篇中所说的“道”，是指对于宇宙万物的本原和本性的基本认识。明代陆长庚就认为此篇“所论道妙，迥出思议之表，读《南华》者，《知北游》最为肯綮。”
篇文认为宇宙万物源于“气”，包括人的生死也是出于气的聚散。篇文还认为“道”具有整体性，无处不在但又不存在具体形象，贯穿于万物变化的始终。篇文看到了生与死、长寿与短命、光明与幽暗……都具有相对性，既是对立的，又是相生、相互转化的，这无疑具有朴素的唯物辩证观。但基于宇宙万物的整体性和同一性认识，篇文又认为“道”是不可知的，“知”反而不成其为“道”，于是又滑向了不可知论，主张无为，顺其自然，一切都有其自身的规律，不可改变，也不必去加以改变。
刘凤苞《南华雪心编·知北游》总论中这样评说：“前篇通体发挥一‘真’字，此篇通体摹写一‘无’字。真者道之本根，无者道之化境，由真以返于无，即无以窥其真，一部《南华》，只此二字尽之矣。《中庸》论性命之旨，不外一‘诚’，诚即‘真’字实际，而终之以无声无臭，亦犹《知北游》之以无为谓归结全篇也。”
原文：知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问，而无为谓不答也。非不答，不知答也。
知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈，狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”
知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”
黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”
知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”
狂屈闻之，以黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本恨，可以观于天矣。
译文：知向北游历来到玄水岸边，登上名叫隐弅的山丘，正巧在那里遇上了无为谓。知对无为谓说：“我想向你请教一些问题：怎样思索、怎样考虑才能懂得道？怎样居处、怎样行事才符合于道？依从什么、采用什么方法才能获得道？”问了好几次无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道回答。
知从无为谓那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那里见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出请教，狂屈说：“唉，我知道怎样回答这些问题，我将告诉给你，可是心中正想说话却又忘记了那些想说的话。”知从狂屈那里也没有得到解答，便转回到黄帝的住所，见到黄帝向他再问。黄帝说：“没有思索、没有考虑方才能够懂得道，没有安处、没有行动方才能够符合于道，没有依从、没有方法方才能够获得道。”
知于是问黄帝：“我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是正确的呢？”
黄帝说：“那无为谓是真正正确的，狂屈接近于正确，我和你则始终未能接近于道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到。没有偏爱是可以有所作为的，讲求道义是可以亏损残缺的，而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈。所以说，‘失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首’。所以说，体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无为的境界，达到无所作为的境界也就没有什么可以作为的了。如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗！假如容易改变而回归根本，恐怕只有是得道的人啊！生是死的同类，死是生的开始，谁能知道它们的端绪！人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。如果死与生是同类相属的，那么对于死亡我又忧患什么呢？所以，万物说到底是同一的。这样，把那些所谓美好的东西看作是神奇，把那些所谓讨厌的东西看作是臭腐，而臭腐的东西可以再转化为神奇，神奇的东西可以再转化为臭腐。所以说，‘整个天下只不过同是气罢了’。圣人也因此看重万物同一的特点。”
知又对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我问狂屈，狂屈内心里正想告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，是心里正想告诉我又忘掉了怎样告诉我。现在我想再次请教你，你懂得我所提出的问题，为什么又说回答了我便不是接近于道呢？”黄帝说：“无为谓他是真正了解大道的，因为他什么也不知道；狂屈他是接近于道的，因为他忘记了；我和你终究不能接近于道，因为我们什么都知道。”
狂屈听说了这件事，认为黄帝的话是最了解道的谈论。
天地具有伟大的功德而不言说，四时运行具有显明的规律而不议论，万物生长有明显的规律而不说明。所谓圣人，就是推原天地有功而不自夸的美德，就是通达万物自然生成的妙理。所以至人任其自为，圣人无所造作，只是效法天地自然无为之道。
天地神明非常精妙，参与万物的无穷变化。万物或死、或生、或方、或圆，难以知晓它的根源，万物自古以来原本就这样普遍存在着。“六合”虽然十分的巨大，但始终不能超出道的范围；秋毫虽然是最小的，也要仰赖于道方才能成就其细小的形体。宇宙万物每时每刻都在发展变化着，它们一生都不曾死守故旧而一成不变，阴阳与四季不停地运行，各有自身的序列。大道暗昧模糊似亡而存，流动变化没有形状而神妙莫测，万物接受它的养育却不知不觉。这就是最根本的道理，可以由此效法自然的天道了。
原文：啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊，而无求其故。”
言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋，彼何人哉！”
舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也，子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”
译文：啮缺向被衣请教有关道的学问，被衣说：“你端正你的形体，专注你的视觉，自然的和气便会到来；收敛你的心智，专一你的思虑，神明就会停留。德将会使你显出美好来，道将留在你的身上。你无知而直视的样子就像初生的小牛犊，你不要去追究事物的原由。”
话未说完，啮缺已经睡着了。被衣见了十分高兴，唱着歌儿离去，说：“身形犹如枯骸，内心犹如死灰，朴实的心思返归木真，而且并不因为这个缘故而有所矜持浑浑噩噩，既然如此无心，我就不必再对他讲什么了。那将是什么样的人啊！”
舜向丞请教说：“道可以得到并占有吗？”丞说：“你的身体尚且不是非你所有，你怎么能占有大道呢？”舜说：“我的身体不是由我所有，那谁会拥有我的身体呢？”丞说：“这是天地造化赋予你的形体，降生人世并非你所据有；这是天地给予的和顺之气凝积而成，性命也不是你所据有，是天地真气的运行；即使是你的子孙也不是你所据有，这是天地所给予你的蜕变之形。所以，出行不知去哪里，居处不知道身在何处，饮食不知什么滋味。都是天地之间气的运动，怎么能得到并占有呢？”
原文：孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”
老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉，将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢僵。思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！
且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，运量万物而不匮。
