消极的老子和庄子在这一个问题上表现得相当的积极，他们有明确的目的和良苦的用心，不厌烦地向人们宣扬自己的修“道”理论，也顾不上自己行为与思想的背离。庄子除了讲述这则故事以申明自己的理论之外，还有“心斋”、“坐忘”之说，也是修炼以得“道”之术。
穷不失道
庄子的日子很不好过大概是真的，宋国人曹商曾经嘲笑他依靠编织草鞋生活，把自己搞得面黄肌瘦。而庄子在没有饭吃的时候，曾向监河侯借粮食；他去拜访梁惠王的时候，穿的是打了补丁的衣服，连梁惠王都有点看不过眼。
穷有穷的活法，庄子很少直接说自己，常讲过穷日子的故事。
孔子的弟子原宪在鲁国的时候，生活实在是很苦。他住在四周是墙、大小不过一平方丈的小房子里，房顶上盖的是新割下来的茅草，用柴草编成的门也是破破烂烂的，并用破瓦罐做成窗户，下起雨来，外面大下，房里小下。原先一点都不在意，在这破烂狭小的房子里坐得端端正正的弹琴唱歌。
原先的同学子贡穿着华丽的衣服、驾着华贵的车子去看他。但原宪住的小巷子连车子都进不去，他只好骑了高头大马进巷子见原宪。原宪戴着破帽子、穿着破鞋子，拄着拐杖站在门口。
子贡没有想到原宪是这个模样，很感慨地说：“先生怎么病得这个样子呢？”原宪说：你可别弄错了，没有财富叫做贫，学而不能行叫做病。现在的我不过是贫，而不是病。”
他这一说把子贡搞得不好意思，原宪又说了：“趋时附世，交朋结友，学一点东西就四处炫耀，教育别人也是为了表现自己：用仁义作晃子干些奸邪的事情，讲究生活的奢华，这是我原宪不愿意干的。”
原宪显然是话中有话，说你子贡干的事情，是我原宪根本不愿意干的，你干嘛到我这里来炫耀呢？
本想接济原宪的子贡进退两难。
在求道和求生二者之间，庄子把维系生命的物质生活看得很无所谓，贫穷一点甚至是贫穷不堪有什么关系呢？关键是不能失去所追求的道，他说曾子在卫国的时候也是很穷，衣服破烂，十年不做一件新衣服。庄子用了至今在社会上流传的三个词形容曾子的窘况：正冠缨绝、捉襟见肘、纳屦踵决一把帽子戴正，帽带子就断了：把衣襟拉一拉，臂肘就露出来了：把鞋子一穿上，脚后跟就露出来了。这样穷困的生活使曾子双脸浮肿，手脚生茧。但他唱起歌来，清脆悦耳，声满天地，天子不能使他为臣，诸侯不能幸他为友。
所以，庄子归结为养心志使的人忘了形骸，养身体的人忘了利禄，求道的人忘了自我。
修道与贫穷相伴，宁可贫穷也不能失道。这与庄子的恋生似乎存在矛盾，但得道又是他的生存之术，所以，官是不愿意做的，只要有田足以种庄稼自食、有地足以种桑麻自织、有琴瑟弹奏足以自娱就行了。
心斋
老子只是抽象地说人应该返扑归真，返朴归真的道路是人逐渐地使自己少私寡欲、无知无欲。庄子则说：人应该“心斋”，自我完成心灵的修炼。可他并不直接告诉人们怎样做，假托孔子和他得意的弟子颜回的一番对话，慢条斯理地谈论人修炼的关键是什么。
颜回要到卫国去，临行前拜会孔子。
孔子问道：“颜回，你去卫国干什么呢？”
颜回毕恭毕敬地回答：“我听说卫国的国君年轻专断，草菅人命，随随便便处理国家事务，有过失而不知道自己的过失，使老百姓无家可归。老师不是教导弟子不要呆在治理得很好的国家，而要去社会混乱的国家吗？我就是想遵照老师的教导，去治理卫国，使卫国恢复正常。”
孔子微微地一笑，说道：“你去卫国恐怕连自己的命都保不住，更不用说治理卫国。人的思想要纯正，思相纯正才会避免忧患，才能够帮助别人。可你的修养没有到家，怎么能够到暴君那里去推行自己的思想主张呢？卫国的国君如果好贤，不需你去帮助治理卫国；卫国的国君如果不好贤，你去治理卫国，他会使你就范；如果你要强行进言，那你很快就会死在卫国国君的面前。从前，夏桀杀了贤臣关龙逢，商纣杀了贤臣比干。关龙逢、比干是你知道的，他们注意自我道德的修养，爱抚百姓，在百姓中享有名望而冒犯了君主，终因好名遭了殃。再说，唐尧攻打丛枝、胥敖，夏禹攻打有扈，这三个小国家国灭民亡，国君自己也死于战争。就是因为他们好战，贪图利益。现在你到卫国去，是想求名还是想求利呢？无论是求名还是求利，都是会丢性命的事。好吧，我不唠叨了，谈一谈你治理卫国的办法吧！”
颜回说：“我行为端正谦逊，勤奋专一，这样该可以吧？”
孔子说：“那怎么行呢？卫国的国君暴虐放纵，不是你这样可以感化的，你的主张也就得不到实行。”
颜回说：“我内心正直，外表柔顺附合。内心正直是与自然为同道，那么和卫国的国君都是上天的子民，不管别人怎样对我，我的童心不变。外表柔顺附合则与世人是同类，别人怎么做，我也怎么做。况且还引古人为同类，以古人之道行于当今之世，我所做的是古已有之的事，我正直而行也就不会受到伤害。这样该可以了吧？”
孔子说：“这怎么可以？你要去纠正别人使用办法太多，却不一定合适。虽然可以使自己免于灾祸，但起不到感化卫国国君的作用。”
颜回露出满脸的无奈神色，对孔子说：“我再就没有办法了。请老师指教。”
孔子说：“你要有心去做的话，那就斋戒吧。”
颜回说：“我家里很穷，有几个月没有喝酒，没有吃肉了。这是不是斋戒呢？”
孔子说：“这是祭祀之斋，而不是‘心斋’。”
于是，颜回向孔子请教什么是“心斋”？
孔子说：“你心存专一，不用耳去听而用心去感受，进而不用心而用虚无空明的意去感受，虚无空明也就是‘道’的所在，也就是心斋。”
颜回的悟性很好，听了这话以后说：“没有听到老师教诲以前，我始终摆不脱自我；听了老师的话以后，我就进入忘我境界了，这算不算是达到‘心斋’了呢？”
孔子顿时高兴起来，说颜回这才对了，能够做到这一点，鬼神都会来依附你，何况人呢？
庄子的“心斋”术，是通向“道”最直捷的途径。在孔子教诲颜回的过程中，庄子把孔子塑造成了循循善诱的师长形象。而修“道”很有一点像佛教的“放下屠刀，立地成佛”式的顿悟一样，一悟出“道”的道理，就得了“道”。他为人设想的治国方略，也就只有两个字：无为。至于“无为”能不能感化百姓、治理好国家，那是庄子自己也不能够真正明白的。
这里尽管是以治国之道说“心斋”之术，但他指明治国要在修身，完成自我的修养才会有治理国家的成功，可见治国以修身为基础。
坐忘
和“心斋”相应，庄子的修养方法，还有很重要的一点，这就是“坐忘”。
很有趣的是，“坐忘”道理的阐述，庄子也借重了孔子和颜回。
有一次，颜回去见孔子，对孔子说：“老师，我最近有长进了。”
孔子问：“你有什么长进呢？”
颜回答道：“我忘掉了仁义。”
孔子很高兴：“好。但还不够。”
过了几天，颜回又来见孔子说：“老师，我又进步了。”
孔子问道：“什么地方进步了？”
颜回说：“我忘掉了礼乐。”
孔子说：“好。但还不够。”
又过了几天，颜回来见孔子，一开口还是那句话：“老师，我进步了。”
孔子仍像往常一样，询问他进步在哪里。颜回说：“我坐忘了。”
这一次连孔子都有些不明白，问道：“坐忘是什么意思呢？”
颜回告诉老师：“遗忘肢体，舍弃聪明才智，与自然相通，这就是坐忘。”
他的话要言不繁，把孔子也弄得激动起来，说道：“你这样就好了，与万物同一就没有偏爱，随万物变化就不滞于常理，连我都想步你的后尘了。”
这一段对话看似简单，其实蕴涵了庄子非常重要的思想。所谓的“坐忘”，说得更简洁一些，就是《逍遥游》里“至人无己”的“无己”。“无己”的忘却自我，首先就得忘却一切外在的事物，包括了颜回这里说的仁义、礼乐。颜回说遗忘肢体、舍弃聪明才智的时候，用了两个词，一是“堕肢体”的“堕”，一是“黜聪明”的“黜”，“堕”的毁坏和“黜”的废除，让人有点毛骨耸然，不寒而栗。在这些地方，平和的庄子也有些偏激。
庄子“坐忘”境界的达到是一个渐进的过程，先忘仁义、再忘礼乐是一个象征，人外在的和内在的东西就是这样一点点被割舍的。颜回说忘仁义、又说忘礼乐，是他自身的作用。庄子太看重人的修身以得道，这和女偊得“道”之说中的忘天下、忘外物、忘生死在本质上是相近的。
同时，庄子在“坐忘”里所说“坐”，表明庄子的修“道”重在静养，后来佛学禅宗的打坐静修和它有点相类似。这当然是很好、很简便的修炼方法，只要想得“道”的人，可以随时随地自我操作，只看人有没有修“道”以得“道”之心，有没有修道以得道的韧性。
坐忘，坐而能忘，“道”的境界就达到了。
超越形骸
庄子对人生命的注重，足以让人明白他的人生观。他有时视生命为至高无上，没有什么可以超越。有时他又说，人还有比生命更重要的东西存在。
鲁国的叔山无趾遭受了砍断脚趾的刑罚，用脚后跟走路去见孔子。
孔子知道他受过刑罚，对他说：“你行为太不谨慎才遭了这样的灾难，现在才向我请教，已经来不及了。”
叔山无趾说：“我不识时务而处事轻率，才会被砍断脚趾。现在我到你这里来，是因为有比脚趾更重要的东西存在，我想的是保全它。苍天没有什么不覆盖，大地没有什么不运载，我把你视为天地，是认为你有天地那样博大的胸怀。但你的话实在让我失望，我没有想到你老先生是一个这样浅薄、狭隘的人。”说完，一丢手就走了。
这把孔子搞得满脸羞愧，对自己的弟子说：“你们努力吧！像叔山无趾这样的人，努力学习以纠正以前的错误，何况是德行和身体都没有什么缺憾的人呢？”尽管孔子这样谦逊？叔山无趾对他的表现还是很不满意，说孔子没有达到圣人的境界，还在以名声传扬天下，却不知道名声是人的枷锁。
孔子从叔山无趾的行为中感悟出来的进德修业精神成为他激励弟子们的动力，但他进德修业的内涵和叔山无趾所要保全的道德不一样，孔子修道而求名，叔山无趾修道则是以名为枷锁的。
叔山无趾所要保全的道德，其实是庄子主张的“道”。“道”化生万物，那么，“道”不是比人的身体更重要吗？
“道”居于人的形体之上，“道”的魅力远远大于人形体的魅力。
卫国的丑男子哀骀它丑得惊骇天下，他不以丑貌吸引人，而以所怀的“道”使男男女女趋之若鹜。男孩子见了他不愿离去，女孩子见了他，纷纷请示父母，最好能够嫁给他。
母猪死了，一群小猪还在吃着它的乳汁。庄子说，小猪喜欢的不是母猪的形体，而是母猪的精神。
精神超越形体。
鱼相交于水，人相交于道，既然如此，人与人的忘形之交是自然的。忘形之交超越的不仅是形体羁绊，而且超越了一切外在之物。
人得道则超越形骸，就进入自由的境地了。
