为信仰进行论证，这一活动贯穿着西方基督教哲学发展的全部历史。在近代，随着理性主义的兴起，为信仰进行辩护的活动面临着更为直接的挑战。平心而论，在理性能力越来越受到认可的近代，基督教信仰所面临的挑战要比以往所面临的挑战更加严峻，可以说，宗教信仰在世俗人心目中的地位逐步以加速度的趋势呈现出江河日下的状态。自笛卡儿以降，作为个体的人的主体地位逐步突显，为信仰进行辩护就需要针对每个个体，唤醒他们的认可。正是在这样严峻的背景下，近代出现了很多精彩的为信仰进行辩护的论证。这些论证中的一个最著名的例子就是帕斯卡的“赌博说”（Pascal’s Wager），而克尔凯郭尔“信仰的一跃”（Kiekegaard’s leap of faith）说则经常被宗教哲学家拿来与帕斯卡的“赌博说”做比较。
帕斯卡的“赌博说”可表述如下：即便是我们并不知道基督教是真的，我们也应该“赌”它是真的，因为如果我们赌基督教不是真的而又证明它是真的，我们就会失去所有的东西，而如果我们赌基督教是真的而又证明它不是真的，我们什么也没有失去；所以我们应该选择基督教。帕斯卡的“赌博说”已经让许多反对意见俯首称臣。
帕斯卡赌博说详见于《沉思录》第233节：
既然非抉择不可，所以抉择一方而非另一方也就不会更有损于你的理智。这是已成定局的一点。然而你的福祗呢？让我们权衡一下赌上帝存在这一方面的得失吧。让我们估价这两种情况：假如你赢了，你就赢得了一切；假如你输了，你却一无所失。因此，你就不必迟疑去赌上帝存在吧。
把终极的信仰问题，托付于个人的赌博，听起来未免显得不太严肃。所以有好多人为了避免这种尴尬，都说这种论证方式“显然是一因人而设的论证”。但是，正是帕斯卡自己，在其紧随上述引文之后的“赌博篇”中，就已经明确地论述说：“事实并不如此；所有的赌徒都是以确定性为赌注以求赢得不确定；然而他却一定得以有限为赌注以求不一定赢得有限，这并不违反理智。”
就是说，是赌徒就得冒蚀本的危险，但这并不影响你去赌。因为赌博的本性就是这样。这样做并不违反理智。信仰就是要冒险。
不但如此，帕斯卡还进一步把自己“赌上帝存在”的说法上升到信仰之真理的高度，甚至认为这是惟一之真理。他写道：“在一场得失机遇相等的博弈中，当所赌有限而所赢是无限的时候，我们的命题便有无限的力量。这一点是可证的；而且假如人类可能达到任何真理的话，这便是真理。”
所以，并不能说这是因人而设的权宜性论证。相反，帕斯卡赌博说是帕斯卡整个信仰学说的集中而形象的体现。有学者指出，帕斯卡“开拓了意志主体的新途径。由此可以上承奥古斯丁的传统，并且下启齐克果（克尔凯郭尔）的风格。”
不过，也有宗教哲学家指出，帕斯卡赌博说起码存在着如下的问题：
考虑一下这些问题。（A）如果******教或其它一些宗教或哲学正确怎么办？在这种情况中，似乎相信基督教确实会产生实质损失——起码失去真理，有可能的话还会失去永恒的救赎。帕斯卡似乎只考虑到了两个选择：基督教或者非宗教。不过我们已经看到，帕斯卡事实上是对的。事实上只有两种选择，提问者通常会在他们追问的这一点或那一点上认识到这一点。当然，对于那些并不接受这一前提的人，帕斯卡的赌博说不会具有说服力（尽管它反映了真理）；而对于那些接受这一前提的人来说，它就是具有说服力的。（B）赌博说对于自我是一个俗丽的诉求吗？的确，它确实诉诸了个人利益，但是耶稣和经文经常也在做着同样的事情。尽管基督教提倡自我牺牲，但正是自我牺牲本身带来长远的祝福。爱上帝和寻求个人的最大好处并不是不相容的。事实上二者是不可分割的。（C）赌博说假设不能确切地知道基督教为真吗？不。它假定质疑者在这一点上不愿意承认基督教的确实性。（D）赌博说力劝提问者伪善，力劝他们向他们并不确切相信的东西承担责任吗？帕斯卡确实劝提问者在这种情况下像基督徒一样行动——去教堂（在他的情况中，去集会），认罪，用圣水等等——以作为一种觉醒了的真实信仰的手段。
帕斯卡赌博说所存在的这些困难也为威廉·詹姆士也在其名为《信仰的意志》的演讲中所承认：“由于这种计算而固执采纳地对于弥撒和圣水的信仰，是缺乏信仰真实性的内在灵魂的；如果我们自己处在上帝的位置上，我们或许会特别高兴取消对于这一类信仰的无限奖赏。”但是詹姆士在经过进一步的深入分析后指出，由于我们就生存在由信仰、理智和情感所混合的状况中，理智自身并不象我们所认为的那样必然是我们生活的主宰，所以经由我们的主观意志通往信仰之途并不像我们乍看上去的那样不可能。或许正如德尔图良所说：“惟其荒谬，故而可信。”我们的主体意志可能恰恰是通往信仰的真正途径。
一些学者所说的克尔凯郭尔风格，其核心就是把真理看作是主体性的，认为“怎样”先于“什么”，抉择的方式先于献身的对象。“人们认为，宗教信仰本身具有某些特性，这些特性使得通过客观的推理来为人们的信仰所做的辩护要么派不上用场，要么不可欲，即便这种推理本身可能碰巧就是相当有说服力的。而克尔凯郭尔《非科学的最后附言》可能最经常为人们所引述来支持这一观点。”正是在克尔凯郭尔这里，有关真理主体性的思想得到了进一步的相当明确的发挥。克尔凯郭尔写道：
只有在主观性中才有决定性；追求客观性就是置身于谬误当中。决定性的因素是对无限者的激情，而不是无限者的内容，因为内容正是其自身。主体性和主观的“怎样”就以这种方式构成了真理。
为什么“追求客观性就是置身于谬误当中”？为什么“对无限者的激情”（而不是对其内容）才是决定性的因素？我们可以回到帕斯卡对其理论的论证上来。帕斯卡的下述论证，与克尔凯郭尔的论证方式是相通的，二者共同回答了宗教信仰中客观推理不可欲的问题。
帕斯卡的理论建立在以下一些基本理论（或命题）之上：
1 秩序理论。认为人类生活中分别存在着****和粗俗之情；心灵和意志；仁爱（超自然的高尚精神）。它们是三种不同种类的秩序。
2 思维的尊严。人的不幸与伟大的二重性。
3 隐蔽的上帝。
4 人有接受神恩和丧失神恩的双重可能性。
第1条是一个保证，它可以在赌博论提出后堵住那些认为可以赌上帝存在，也可以不赌上帝存在者的口。因为自然秩序就是这样，你不是由低级秩序向上，便是由高级秩序向下。
第2条谈论的背景是对蒙田怀疑主义与笛卡儿理性主义的批评。在帕斯卡看来，怀疑教人学会谦卑，理智引导人的行动。但是，谦卑极致是人的不幸，理智使用过当便是骄傲。“不幸导致绝望，骄傲导致自负。” 帕斯卡和笛卡儿是同时代人，二人都对科学做出了卓越的贡献，因而都对理性的作用有着充分的了解。不同的是，笛卡儿夸大理性的作用，把它推广应用到对于上帝的证明中，追求对于上帝、对于信仰的客观认识。而这一点，正是帕斯卡，也是后来的克尔凯郭尔所坚决反对的。
反对的原因正是在帕斯卡第3条的命题中，即上帝隐蔽自己。用哲学的用语讲，就是无限者在人的认识范围之外。帕斯卡写道：
这些无限空间的永恒沉默使我恐惧。
对于我们无法触及的无限（宗教中的“上帝”），如果我们要用有限者（人）的理智去推导出一种客观性的结论的话，按照克尔凯郭尔的话，“就是置身于谬误当中”，按照当代分析哲学的看法，就会陷于胡言乱语。
有限确定的个人在无限的不确定的上帝面前，惟一的可能就是通过人自身的活动来认识真理。而这正是伦理学意义上和宗教学意义上的真理的性质。理由很简单，它们不能被归结为毫无意义的指点说明。
正是在此意义下，帕斯卡赌博说与克尔凯郭尔“信仰的一跃”才有了绝对之真理意义。
信仰是涉及“极限景况”的生活的生存决定。在“极限景况”下，确定性总是不可能的。理智的拐杖只能支撑我们在有限的属于人的陆地上行走。面对无限，面对不确定，客观的认知走到了它的极限，人不再有此拐杖凭借。他必须扔下拐杖，作出选择，他因此要冒着风险。信仰总包含着风险。克尔凯郭尔写道：
信仰正是个人内在的无限激情与客观的不确定之间的矛盾。如果我能够在客观上把握上帝，我就不信仰了，但是恰恰因为我不能够在客观上把握上帝，所以我必须信仰。
在这里，信仰明确地被看作是主体性的行为，客观认知所处理的问题不属于信仰领域的问题；信仰意味着人要面对着可能性（即不确定性）而作出回答，回答（即选择）的结果不可能是客观预知的，这就决定了信仰真理的主体性特征。詹姆士指出，在信仰问题上，自由意志和朴素的愿望似乎是过于显而易见。但是如果你认为理智的洞见是在意志和愿望消失之后才能出现的东西，或者认为纯正的理性正是平息我们意愿的东西，那你的看法可就真的“完全与事实相抵触。” “很明显，我们非理智的本性确实会影响我们的信仰。”情感意志在前，其它的东西（包括理智）跟在其后。正是基于此，在詹姆士看来，“帕斯卡的论证，并不是虚弱无力的，它看起来应该是一种挺不错的最终解决。”
人面向不确定性敞开，从而“人是具有可能性的存在物。”惟其如此，人才是自由的。不管人的理智和逻辑多么完美，它们都不是唯一产生我们信念的东西。在当代，我们已经认识到，只有在特定的概念框架内，我们才能够说一个人的行为或选择是否是理性的。任何一个可能的辩护体系只有在相对于某一特定的框架的时候才能够得到理解，而在不同的概念框架之间不可能有一种理性的选择可供我们挑选。正如舍斯托夫所说：“人需要的不是理解，而是生活。”理智只是帮助我们认识世界的一种工具，在这种工具发挥作用的尽头，并不是说世界也就随之消失完结了。一种工具的局限之处，我们就需要动用另外更为便利的工具。在我们理解的尽头，我们并不需要对我们的局限俯首听命，而是可以像克尔凯郭尔所宣扬的那样敢作敢为。理解的尽头，生活仍在继续，我们依然要为我们的明天做出选择。
天才何以也不那么神秘？
我这里要对一个常见的迷信进行批判。无论从哪一个方面讲，都可以说帕斯卡是一个天才。这一点我们在上文已经反复讲到过。而我们通常对天才有着过多的迷信，好象感觉天才就是天生的，是神秘的旨意派遣他们下来的，是造物的恩宠，是生来就异于常人的。
不仅常人会对天才迷信，就连许多的天才自己也都很困惑。他们困惑常人为什么这么地笨，反身自省，他们也经常会觉得自己就是与常人非常不同。这种不同是怎么产生的，他们也很不解，于是他们居然也会像常人那样认为天才就是天生的，而“猪就是猪，它只能在猪圈里。”
前边在交代帕斯卡生平的过程中，我已经仔细地向你交代了帕斯卡的知识结构是怎样建立起来的，他是在受到什么样的条件的关照与刺激下，才开始一步一步地进行飞跃，最终形成了他的天才思想。同时我也还会向你交代过，他曾经遇到了哪些异乎寻常的困难，他是怎样克服的。
天才只是我们惯用的一个术语。在本文作者看来，天才就是那些从一开始就正确地组织了知识，形成了对事物的良好知觉，从而能够在后来的心智发展过程中，以极高的效率利用这种知觉，组织和洞察外部事物，做出了超乎常人的结论，带动人类知识飞跃发展的那些人。天才需要一定的外在条件，否则的话洞察就变成了空想。但是最关键的，天才一定要能够在早期异于常人地积累某些领域的相关知识，这种积累一定要能够富有效率，在知识的链条上不至于出现过多的错误。不需要在另一序的知识进入的时候，由于前边的一个序列的知识的错误而反复地去补课和纠正。
要有效率，就是要保证出错的频率尽可能地低。通常情况下，要大大的减少出错频率，就需要付出超出常人的注意力。这种注意力要足够之强，以保证每一次序列知识出现时，都能以极限正确的高效率接受知识。同时它还要足够之广，以保证能够依然用很高的效率去接受多个序列的知识。有了这些条件，心智的创造力构架就有了良好的基础。领悟能力也就能够在这一基础上飞速增强。
正 因为要集中注意力，所以天才通常反而出现了注意力不够用的状况。这种状况的表现就是行为怪异，到达极限是就是精神不正常，乃至疯狂。如帕斯卡，如尼采，如梵高，如当代的纳什。
所以天才也必须有限制，一个没有节制地接受任何知识的人只可能成为通才，不可能成为天才。尽管如此，天才的注意力广度还是远远大于常人。他们往往在知识的许多领域都表现出了超乎常人的创造力。
由于天才认知结构的地基打得比较牢固，所以在他们的知识积累到一定时候，他们就会出现认识的井喷现象。有些天才一生中有那么一两次的创造力高峰，有些天才则会持续不断地多次爆发。
与注意力有关的，还有对外界的感知判断。如果受到了过多的文化和心理限制，即便是一个天才也会窒息而死。即便外在条件相对适宜，如果这个天才自身缩手缩脚，那他也一定会在主观上阻抑自己的认识。
天才大多在很年轻的时候就爆发了。如我国魏晋时期的王弼，我们这里所面对的帕斯卡，十九世纪早期的德国诗人赫尔德林，乃至离我们最近的当代诗人海子。但天才也可以通过积累，天才也存在着成长问题。合适的人，在合适的地方，以合适的方式，做出了合适的事情。这样的一个公式，尽管未必能够全部地限制住天才，起码他们在很大程度上也要遵循这些基本条件。
正确的知识，高度的注意力，足够多的知识序列，适当的限制，外界限制的解放，这是天才出现的一些基本的条件。
常人之所以不能够是天才，就是因为在早期的心智发展中，注意力强度不够，知识的出错率过高。在后来，注意力的广度又不够，或者又过于散漫地什么都注意，不知道适当地限制自己。主观条件已经萎靡，更兼外在的社会条件不尽人意，所以一事无成在所难免，离天才距离太远也毫不意外了。但是这不应该成为我们神话天才的一个理由。
