茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬淡”的东方哲学思想很合拍。
1.茶饮之道
茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。
在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫廷茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷。说：“至若茶之为物，擅瓯皿之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。”
“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年，对茶道见仁见智的解释仍很热闹，茶道文化的本身特点正像老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名。”其神韵是可默会而不可言传的。
2.茶道经典
在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操，修身养性，把思想升华到富有哲理的境界这在唐人陆羽《茶经》中得到明显的体现。
《茶经》共10章。除4章是讲茶的性状起源、制茶工具、造茶方法和产区分布外，其余6章全部或主要是讲煮茶技艺、要领与规范的。还提出品名贵之茶每次不要超过3盏以及3人饮茶、5人饮茶和7人饮茶各应如何进行。
与陆羽忘年交的释皎然在题为《饮茶歌诮崔石使君》中写道：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……孰知茶道全尔真，惟有丹丘得如此。”在一首诗中两次提到了茶道一词。
《茶经》问世之后，相继出现了多种茶文化专著，形成了流派纷呈、百家争鸣、百花齐放的繁荣景象。值得一提的是：赵佶还把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”八个字。这些内容丰富、深刻的茶道专著同明清时代的茶文献一起，构成了举世无双的中华茶文化宝库。
陆羽对茶的自然科学原理论述，仅从茶文化学角度讲，确实开辟了一个新的文化领域。
第一，《茶经》首次把饮茶当做一种艺术过程来看待，创造了烤茶、选水、煮茗、列具、品饮等一套中国茶艺。
第二，《茶经》首次把“精神”二字贯穿于茶事之中，强调茶人的品格和思想情操，把饮茶看做“精行俭德”，进行自我修养、锻炼志向、陶冶情操的方法。
第三，陆羽首次把我国儒、道、佛的思想文化与饮茶过程融为一体，首创中国茶道精神。
《茶经》问世，对中国的茶叶学、茶文化学，乃至整个中国饮食文化都产生了巨大影响。《新唐书》说：“羽嗜茶，著《经》三篇，言茶之源、之法、之具尤备，天下益知茶矣。”
《茶经》问世，民间或官方都很重视，历代一再刊行，宋代已有数种刻本。《新唐书》、《读书志》、《书录解题》、《通志》、《通考》、《宋志》俱载之。《四库全书》亦收入。可考的本子有：宋《百川学海》、明《百名家书》、《格致丛书》、《山库杂志》、《说郛》、《唐宋丛书》、《茶书全集》、《吕氏十种》、《五朝小说》、《小变集雅》、华氏刊、孙大授、清《学津讨原》、《唐人说荟》、《植物名实录考》、《汉唐地理书丛钞》、民国《湖北先正通书》等，近二十种。
《茶经》早已流传到国外，尤其是日本，十分注意对陆羽《茶经》的研究。目前，《茶经》已被译成日、英、俄等国文字，传布于世界各地。陆羽的《茶经》，是对整个中唐以前唐代茶文化发展的总结。陆羽之后，唐人又发展了《茶经》的思想。如苏轼曾著《十六汤品》。温庭筠曾作《采茶录》，虽仅400字，但却以诗人、艺术家的特有气质，把煮茶时的火焰、声音、汤色皆以形象的笔法再现，也是很有特点的作品。至于唐人诗歌中有关茶的描写便更多了。
3.茶道之美
我国早在魏晋南北朝时代，社会上就发生了两种风尚之间彼此殊异和彼此消长的状况。这就是尚酒的奢靡之风与尚茶的俭约之风，两者由于各自社会生活中表现出了迥乎其异的物质效应与精神效应，也就不能不迫使人们对之做出了不同的评价与抉择。
南北朝廷频频颁布禁酒令：
隆安五年(公元401年)，以岁饥，禁酒。
元嘉十二年(公元435年)六月，丹阳、淮南、吴兴、义兴大水，断酒。
河清四年(公元656年)二月壬申，以年谷不登，禁沽酒。
太安四年(公元458年)始设酒禁。
北魏文成帝太安四年颁的禁酒令中，更有极其严酷的刑罚，谓：“酿、沽、饮，皆斩之。”对于尚酒之风的抵制，包括物质抵制和精神抵制。茶道的兴起，两者兼而有之。茶树的种植，因而由长江流域的上游而扩展延伸到了中游并下游一带，处处茶园，葱茏生色。朝廷大臣之中，更有罢办酒宴兴办茶宴的清廉佳话盛传于世。
相比之下，中国城乡遍布的那种饮之随意、行之简易且俭约的庶民茶道，尤其是明代以来普遍推行的撮泡茶这种即冲即饮的茶道俗风，就更体现出了富有自然之美并简约之美的传统审美特色。这是中国茶道文化富有顽强生命力和竞争力的一个突出因素。
4.茶道之礼
中国向来被称为“礼仪之邦”。现代人一提起“礼”，便想起封建礼教、三纲五常。这是片面和狭隘的。唐以后历代朝廷皆以茶兴社稷，旺宗庙，以至朝廷进退应对之盛事，皆有茶礼。
宋代宫廷茶文化的一种重要形式便是朝廷茶仪，朝廷春秋大宴皆有茶仪。文人以茶为聚会仪式。
自此以后，朝廷举行会试有茶礼，寺院有茶宴，民间结婚有茶礼，居家茗饮皆有礼仪制度，方丈以茶礼为丛林清修的必备礼仪。《家礼仪节》中，茶礼是重要内容。
但总的来说，茶礼所表达的精神，主要是秩序、仁爱、敬意与友谊。
5.茶道精神
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式，饮茶也是这样。
在中国饮茶分为两类：一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶和葱、橘皮、薄荷、桂扁、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝；另一类是“清饮”，即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次：将茶当饮料解喝，大碗海喝，称之为“喝茶”；如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”；如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”；而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的升华，这才是中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。
中国茶道的基本精神是什么呢？
台湾中华茶道协会笫二届大会通过的茶道基本精神是“清、敬、怡、真”。台湾吴振铎教授解释：“清”是指“清洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶道的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，淡泊明志、俭德行事，臻于真、善、美的境界。
茶道的基本精神有不同的理解，其中最有代表性的是茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
“和”，中国茶道哲学思想的核心。中国茶道正是通过茶事创造出一种和谐中庸的氛围。而静，则是茶道修习的必由之路。静与美常相得益彰。古往今来，无论是道士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。
“怡”，中国茶道中茶人的身心享受。参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
“真”，是中国茶道的终极追求。中国人不轻易论“道”，而一旦论道，则比较执著于“道”，追求“真”。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具是最好真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲。茶事活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”有四重含义：
一者追求道之真。
二者追求情之真。
三者追求性之真。
四者爱护生命，珍惜生命，让自己的身心都要更健康、更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”。
