闻到了佛法，并且知道了修行方法，为什么修不进去呢？好多学佛人忽略了一个问题：即便得到了法，你的资粮不够，功夫也上不去。你们都知道学佛要先修资粮。今天上午打坐的时候，我忽然想，佛陀成道经历了八相成道，我们学佛人也要经历八相成道。但今天我们要讲的八相成道，与释迦佛经历的不一样。
平常你们不想修行时，没人打扰，身体也很健康。当真正想修行时，种种障碍就出现了，逼得你无法修行。通常大家会讲这是福报不够。确实没错。为什么这样说呢？你做生意需要资本，修道同样也需要资本。
那么修道的资本是怎么得来的呢？做种种善事，修种种福田，这些都是我们修道的资粮、资本。你具备了资本，就容易遇到明师，地方、伴侣（护法）都会有，也不愁没有财物（即法、财、侣、地都具足）。并非修行人就不需要财，每个寺庙都建得金碧辉煌，这不都需要财吗？而且建寺庙比建普通大楼耗资还要多。过去创建一个丛林，有的要好几代人的努力才能建成。别说修道的人需要资粮，就是不修道的人也需要资粮。
如果你不具备资粮，或者资粮不够，善知识来到你面前，你也会以为他不如你。为什么会这样呢？因为你的资粮不够，你承受不了这个善知识。一个善知识方方面面都已具足，你资粮不够，就犹如一个容器不够大，容纳不了比它大的东西一样。回想自己学佛的不同阶段，都碰到过善知识，有时当面错过了。因为自己无明太重，也可以说福报不够，遇到善知识却不认可。如果你认可他，也可以说你的福报够了。
要想学佛法，还必须修加行道。“加”是加固之意。你过去的福报只够在世间享用，要出世，必须修加行。具体地说就是修十善。好多人都忽略了加行。按佛教的说法，要想升天（三界以内的天，超越不了三界），必须把十善修圆满。所以千万别忽略了修十善。你们天天拜佛、念经、打坐，符合十善的哪几条？如果不能涵盖十善，想要升天，乃至开悟，根本不可能。而有的人什么信仰都没有，但人品符合佛教的“十善”，临终也会升天。别小瞧天人，那也是累劫修行修来的。
密宗有“四加行”，实际上汉传佛教也有加行法。在汉传佛教中，禅宗几乎取代了整个佛教。因为禅宗特别讲“顿悟”，很少提到修加行。这也就是为什么我们无论是修禅、修净，还是修密，修了这么久，还没有见道的原因。因为我们十善的功德不够，也即加行的力度没有跟上。纵然你把加行修完了，勉强进入“见道位”，也不是明心见性，只是破除了一些我执而已。
只有当你把我执破除以后，才会产生坚定的信心。无论时间多久，环境多恶劣，你都不会退失道心。因为这时你已经明白了世间的一切是无常的，但还有不生不灭的一面存在。严格来说，现在好多学佛人连“见道位”都没有达到。虽然也知道娑婆世界无常，但那仅是看经书，听其他修行人讲的，自己根本没有见到，种种的执著、邪见仍然牢不可破。
倘若一个人达到了见道位，他做人修道才算有一点点样子，对于世间事，执著的心也会消除许多。但无始以来的业力依然存在，仅是我执破除了一些，但并不是一点都不存在。比如明知娑婆世界无常，对它的留恋已经轻了一些，但遇到种种美好的景象时，还是会被诱惑。就像一个人明知吸烟不好，危害身体健康，但烟瘾一上来，仍然会吸一样。这也就是为什么好多修行人讲得挺好，但在关键时刻无法把握自己的原因。只有“见道”后，才能逐渐进入“修道”的层次。
修道，究竟修的是什么？见道后，种种习气依然存在，明知不好，还是被习气牵着走。而现在上了一个台阶，真正到了修道的层次，就是要把生生世世储存在阿赖耶识里的贪、嗔、痴、慢、疑等根本烦恼消除掉。
实际上八识心田里的根本烦恼不是通过打坐可以消除的。因为一个人在静中根本发现不了自己的烦恼，只有出去行愿时，内在的习气才会逐渐暴露、显现。实际上在我们所讲的八相成道中，最难修的就是“修道位”。十年、二十年的功夫也未必能超越修道这一位。纵然达到了“证道”的层次，也还要回来落在修道位上。
前面的资粮道、加行道，从始至终都要修，都不能放弃。为什么那些佛菩萨已经圆满了，还在红尘中任劳任怨地服务众生呢？就是为了累积更多的资粮，让资粮更丰厚、更深广。
天天盘腿静坐，坐久了就不愿意动。现在学佛的人都落入两个极端：一个好静，一个好动。善静的人特别不愿意动，怕吵、怕动。别人吵闹一下，就生起抱怨心。好动的人则整天都想找事做。即便不做事，也想找几个人聊聊天，讨论讨论佛法。看到别人不出去弘扬佛法，不做善事，他也会指责、抱怨。一个真正学佛的人必须是需要动时能动，需要静时能静。过去禅堂里有些“禅油子”，由于坐香久了，连跑香都不愿意跑。禅堂里的维那、监香会拿着香板赶他们跑香。
一个人长期不动，体力就会消失。人家说力气是干出来的，胆量是吓出来的。这句话不无道理。比如农村人特别有力气，城里人则力气小。因为城里人很少参加体力劳动。为什么在过去的大丛林里，吃完早饭后都要出坡，下午、晚上都要坐香呢？就是为了让大家养成有动有静的修行规律。
记得我出关后，有半年时间不愿意讲话，不愿意走路，大大小小的事情都不愿意介入。每天盘腿低于六个小时，浑身就没有一点力气，像泄了气的皮球。如果达到六个小时，浑身就又有了力气。后来随着时间的推移，这种状况慢慢消失了，打坐由每天十几个小时减少到六个小时，后来又减少到四个小时。
现在是每天保持两个小时，睡觉前和起床后各坐一个小时。我把它当作一种生活方式，并不认为是在修行。如果你们把打坐当作修道，就会把它当成任务。如果把它当作一种生活方式，就像一日三餐一样，形成习惯以后，就很难改变了。
大家每天都要抽出一两个小时来静修。不要把它当作静修，而是把它当作一种生活方式。当形成习惯以后，就像吃饭一样，到时间就想吃。
身体越劳累，越要盘腿。盘腿休息，消除疲劳比睡觉还快。尤其当你走路走得很累的时候，把腿一盘，半个小时后体力就恢复了。因为两条腿所消耗的能量，占全身所消耗能量的一大半。当把两条腿盘起来时，整个下半身基本上都不需要能量了，而且还能产生能量往上输送。
但是，对于一个刚开始练习盘腿的人来说，盘腿越坐越累，必须躺下休息才能恢复体力。因为盘着腿，他的身心不能放松，盘腿成了一种劳累。如果你的禅定功夫深，打坐比睡觉还容易放松。因为睡觉时，身体虽然放松了，但头脑还在做梦。而打坐不仅身体放松，头脑也放松，进入空灵状态，达到了真正的放松，所以休息的效果比睡觉还好。
当你具备了禅定功夫，才能进入“悟道位”。悟什么呢？刚才讲修道修的是贪、嗔、痴、慢、疑，所要悟的就是生死无常。世间的一切都是虚幻不实的，众生仅是娑婆世界的游客，不到一百年，每个人都必须走。如果不修道，不悟道，你仍然会留恋娑婆世界。
大家佛经读得多了，随便都可以说出“世间如幻，人生无常”的道理。可这是佛悟出的道理，并非我们自己亲身经历和证悟的思想。当初悉达多也在学佛，现在你也在学佛，为什么悉达多有自己的佛学思想，你没有呢？因为悉达多学佛是向内，而你学佛是向外。“外”指什么？一是指佛经、祖师大德的语录，二是指世间的种种色相。正因为你天天在学悉达多的思想、祖师大德的思想，所以自己的佛学思想出不来。如果你能把眼根、耳根关掉，把向外视、听的力量转为向内视、听，你很快就会有自己的佛学思想。
古人讲要“深入经藏”，这与我讲的观点是否不同？我说的是不是邪知邪见？在刚开始学佛的几个阶段，可以多看经典。当你明白自己原本就有内在的经藏后，为什么不把它唤醒，拿出来用呢？就像一个不爱劳动的人，一直依赖别人生活。久而久之，连自己也以为自己没有生存能力了。实际上他有生存能力。等到有一天你通过修道，验证了经典中所说的道理，这时候你什么经典都不看了，你内在的智慧会逐渐地涌现出来。
什么叫知识？什么叫智慧？知识是把外在的东西往里装，比如把别人的思想装进自己的头脑里。而智慧是把内在本有的东西往外拿。正因为你把别人的东西装得太多了，自己本有的智慧发挥不出来。你会读书，就不会障碍你内在智慧的开发；你不会读书，就会被外界的东西所转。有的人很会读书，但没有智慧。有的人很有智慧，是因为外界的东西接收得少。外在的东西搬进来越多，内在的东西越难出现。当你有了智慧，再去读书，外在的种种都会变成你的智慧。外在的东西很容易学。
智慧分好几个层次。对什么都看得开，放得下，是大智慧。但这说起来简单，做到很难。说到经典，《圆觉经》和《维摩诘经》必须读，甚至必须会背。因为这两部经是讲如何修行的，可以直接受用。
当你通过“见道”和“悟道”这两关后，才能进入“证道位”。何谓“证道”？证的究竟是什么道？上次讲过，刚成佛和久成佛的人是有很大差别的，刚考入大学的学生与大学毕业生也有很大的差距。所以修道、悟道、证道在本质上也是有区别的。有的人大学毕业后还会继续进修深造，这和成佛后又去行菩萨道的道理是一样的。
当你安住在“证道”的果位上，你的身心会感受到何谓“不生不灭”，何谓“万物一体”，何谓“无缘大慈”，何谓“同体大悲”。往往在这个层次，很多人都会逗留很长一段时间。因为在这个阶段会有一种很深沉、很微细的“道悦”存在，你会以为自己功德圆满了。这时候，智慧就像泉水一样源源不断地涌出，像火花一样天天迸发出来。“不生不灭，不垢不净，不增不减……”都是在这时候证到的。
如果这时候你未遇到善知识，你会以为自己功德圆满，大彻大悟了，不需要再修了，可以出去弘法，开山作祖了。古时候这样的例子很多。比如《坛经》中，荷泽神会见到六祖后，不礼不拜，能与六祖辩论，有问有答，看不出谁高谁低，分不出上下。六祖知道无法转化他，最后对他说：“你充其量只是个‘知解行者’。”后来有人称他为七祖。他在见地上勉强说得上圆满，但还有一个“道”未达到，什么道呢？就是“得道”。
悟道、证道、得道有什么区别呢？先讲证道。证道就相当于把果子摘到手里，只差往嘴里吃这一步。如果用明心见性和成佛来比喻，大家会更理解。明心——明白了果子，见性——看到了果子，成佛——已把果子摘到手，吃进嘴里。“悟道”是明白了果子，“证道”是摘到了果子，“得道”是吃到了果子。
你们会说，完成了前面的资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道这七个层次，还不圆满吗？还不圆满，还有最后一步，必须再入红尘，把你吃到的果子分享给他人。这就叫“弘道”，也叫“扬道”。因为弘道的过程还是在修资粮、修加行，在整个修行的过程中，始终伴随着修资粮、修加行，只有如此才会功德圆满。只有在弘道的过程中，借助众生，才能更清楚地认识自己。
一位善知识的功德圆满，完全有赖于众生。我曾经说过，一位善知识就像一棵大树，众生就像土地和水。所以我说你们来到万行身边，不是万行成就了你们，而是你们成就了万行。实际上我天天抱着感激你们的心在做事。
资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道、弘道（扬道），就是一个圆满的修道过程。最后再落到资粮道和加行道上，终身都不能放弃。
任劳任怨就是在修资粮，把八相成道都涵盖了。过去讲“万行门中不舍一法”，一点做善事的机会都不放弃。现在的众生都想做大事，小事都不放在眼里。小事都做不好，怎么能做大事？实际上大事都是由小事慢慢累积而成的。所谓的“功德圆满”不就是孜孜不倦地去行，日积月累，最终才达到的吗？
我是白天做寺庙的事，晚上做自心的事。修道不仅要把外在的事做好，更要把自己内心的事做好。
