清净心是内在的定力
只有找到内在的自性，才会有真正的定力，才是真正的富有。用一颗清净的心无相地布施，才会获得真正的功德、福报和善缘。
人在日常生活中能做到清静心并不容易，因为我们在生活中总会遇到各种各样的事情，所以就也会产生各种各样的烦恼。
人之所以产生各种各样的烦恼，最根本的原因就是你有各种各样的欲望和需求。当欲望和需求无法满足的时候，烦恼自然会来。现实中，人生不如意的事十有八九，因此烦恼也就无穷无尽。大师曾说，“要得一颗清净心，先要断掉妄想。我们人人都知道妄想不好，想断妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟习气流转，遇着顺境，还是打无明，甚至好吃懒做，求名贪利，思淫欲等等妄想都被打起来了，也就很难内心清净。”
人只有有了内在的定力做支撑，才能有真正的内心清净。当无尽的欲望和需求无法满足而烦恼时，你需要静下心来，用清醒的头脑去思考，用强大的定力安定内心。什么是定力？“定力”在佛语中指的是禅定。佛学之三藏十二部经典的核心或曰总纲，乃“戒、定、慧”三学，戒即戒律，定即禅定，慧即智慧，修行佛法者须“依戒资定，依定发慧，依慧断惑”，方可“显发真理，成正等觉”。而三学中，“定”又为佛法中枢。大师曾说：“有定力的人，正念坚固，如净水无波，不随物流，不为境转，光明磊落，坦荡无私；有定力的人心地清净，如如不动，不被假象所迷惑，不为名利而动心，定学修持到一定程度自然开慧。”
虚云大师的父亲萧玉堂公宦游福建，在永春州衙任幕僚，后来受聘入泉州府幕。虚云大师诞生在泉州府署中。13岁时见佛法之物十分欣喜，16岁潜离家打算出家，在途中被家人给追回来，家人给他娶了两房妻子，他都没有动情并说服妻子一起学佛。后来终于潜离出家。中途历尽艰险，都没有放弃自己的佛学之路。坚持苦行长达百余年，历坐15个道场，重兴六大祖庭，以一身兼承禅门五宗，法嗣信徒达数百万众的高僧，成为一代禅师。
虚云大师以自己内在的定力冲破了世俗欲望的枷锁，最终被誉为佛教泰斗。为佛教事业和民族团结作出了杰出的贡献。
如何才能有一颗清净心呢？第一，有克制力和自控力。这样在欲望和需求面前才能看清楚自己，才能使自己的心趋向平静，才能平和地拒绝诱惑，从而不被外界干扰。第二，要专心，要心无旁念。做每一件事情都要专注，一心一意去做，远离干扰。这些方法容易说，但不容易做到，虚云大师在发起佛七时曾经遇到过没有定力的人，他以身作则感化了众人。
民国廿二年春季，在闽省福建功德林发起佛七时至第三日，虚云老和尚由鼓山涌泉寺下省公干，顺途到功德林慰问大众。刚好佛七止静默念，大众一闻虚云老和尚驾到，大半离座迎接，叩头礼足。当时虚云老和尚大喝一声说，“你们学佛好多年，今天对这样严肃的佛七道场，给你倒插法幢了。佛法的门中，无论是禅是净，贵在六根门头用事，掉举与昏沉，都是失念的病源，你们记得吗？弥陀经中说过，假如一天、二天、三天，甚至于七天，都一心不乱。那个人在临命终的时候，阿弥陀佛和诸圣众，会现在他的面前，接引往生。现在你们诸位不能一心不乱，如果一心不乱，怎会听到老僧到来。如果一心不定，念到阿弥陀佛现身到来，你也不认识。他是佛是魔，你还不认识。是定是乱，也弄不清楚。那前途危险，真是可怜，可怜。”
大众被他教训一番。都不知道怎样是好。到佛七场中开静了。虚云老和尚就同大家入殿礼佛。向大家开示说：“你们大师说打佛七。贵在一心，如果心不一，东看西听，这样的念佛，就是念到弥勒下生，还是业障缠身。佛法世法，都是一样。世法无心，尚且不可以，何况佛法呢。念佛的人，从头到尾，要绵绵密密，一字一字，一句一句不乱地念去。佛来也这样念，魔来也这样念，念到风吹不入，雨打不湿，这样才有成功的日子。为什么呢，佛者是觉也，既然能觉悟，自然知道用力专心念去，魔者是恼也，恼害众生慧命。知道他恼害慧命，当然更加用力专心去降伏他，所以当能够觉时，就是见佛。如果遇害，就是着魔。现在佛七场中，如果坐在本位不动，继续念下去的各位居士，算是见佛了。你们叩头接我的有几位，你们说接到什么，既说不出好处，岂不是虚耗时光，空无所得。岂不是我来恼害你们一心大事，扰乱你们一心净业，这样就是你们置我于魔罗边处了。”
虚云大师自己定力超人，做到了真正的内心清净，点化众人也恰到好处。
我们也要学习虚云大师的这种强大定力，在欲望和需求面前学会拒绝，并且远离一切繁琐杂事，使内心得到清净。
常为心灵除尘
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
众生的身体是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就象一座明亮的台镜，要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
人们在生活中总是会为一些欲望和需求所烦恼，为了使烦恼减少，人们在不断地追寻一种平和的心态，以此使自己的心灵变得纯粹。
人们常常嚷着要去寻找内心的平和，有些人甚至不惜远走他方以寻觅内心的平和。其实它一直都在，从不需要你去寻觅。当你从为欲望而劳役终日的忙碌中静下来时，自然会感到它的存在。但如果你心中没有平和，纵然跑到天涯海角也不会寻得到它；假如你心中有了平和，内心也就清净了，那些尘杂自然也就消失了。
虚云大师就此讲过一位老修行的故事。古时候有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下。有人问他：“你这样劝人教人，你自己做到没有？”他说：“我在30年前就断无明了，还有什么放不下呢？”后来觉得在大众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹地说到庵里去看看。有人说不要动修行人的念头，又有人说既是修行人，念头是不会动的。后来牧童们都进去了，老修行坐在蒲团上没有理他们，他们找喝的找吃的闹得不休，老修行不动不声，牧童以为他死了，摇他也不动，但摸他身上还有暖气。有人说：“他入定了。”有人说：“我不相信！”于是有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动；又有人挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏。于是大骂道：“打死你这班小杂种！”那时观世音菩萨在空中出现说：“你30年前断了无明的，今天还放不下吗？”可见说得一丈不如行得一尺，说得一尺不如行得一寸，不被境转真不容易。
这位老修行30年前就断了无明，本已具有了清净心，却在牧童挑他的鼻子时大骂牧童，可见使内心清净心无杂念不是那么容易的。
我们的心影响着我们看世界的角度。拥有一颗纯洁心的人，见到的是一个值得欢欣的世界；而内心不纯粹的人，见到的是一个令人愤怒的世界。虚云大师曾说：“凡自性不明的，都在五欲中滚来滚去。五欲是财、色、名、食、睡。由此五欲生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情。七情又捆五欲，因此生死不了。所以，第一点就是清扫内心的污垢，去除一切情欲妄想的杂念。色即是空，心如虚空。人的妄想情欲都会使心灵变得不纯粹。只有去除这些杂念，才能保持一颗清净心。”
世尊所说三藏十二部经典，也是针对你我的贪嗔痴三毒。三藏十二部的主要内容就是戒定慧，就是因果。使我戒除贪欲，抱定慈悲喜舍，实行六度万行，打破愚迷邪痴，圆满智慧德相，庄严功德法身。若能依此处世为人，那真是处处总是华藏界了。所以，第二点就是懂因果明智慧。世界上的良药，每一种只能治一种疾病；心灵的良药——智慧与因果，却可以治愈一切病苦。在你的心开始懂得因果时，生命的真谛便会在每一刻、每个地方、每一事物中向你展现。而有智慧的人，在独处时会管好自己的心，不独处时则会管好自己的口。
曾经有个禅师为了教育人们怎样保持清净心说了这么个例子：一位信佛的虔诚居士，在自家屋后开辟了一片花园，种了四季的花草。他每天都勤于修剪，整理花圃，所以枝叶茂盛，花香袭人。这位居士常将这些清雅的花送到寺院去供佛。
有一天，这位居士遇见寺院的主持禅师，也将花供养禅师。禅师很欢喜地说：“你每天都来插花、换水，确实是功德无量！”居士告诉禅师：“我很欢喜摆弄花草，每天整理花草送到寺院供佛，内心就会清净，安宁。但是一回到家就会有烦恼，心不得安宁，怎样才能使心变得清净、安宁？”禅师问他：“怎么样才能使鲜花保鲜？”居士说：“每天勤换水，并且剪掉烂掉的茎，这样就能保持花的新鲜。”禅师说：“我们的心和鲜花同样的道理，花需要每天换水剪茎才能保持新鲜，人也需要时常的自我净化，调整心念，才能适应环境。”
禅师的意思就是说人要适时地抛弃世间的浮华，不断地为自己的心灵除尘，从而净化自己的心灵。为心灵除尘，保持不以物喜，不以己悲的乐观心态，让心灵的天空常常放晴，你会发现，哪里都是晴空朗月的怀抱。为心灵除尘，怀着不管风吹浪打，胜似闲庭信步的豁达心胸，让快乐自由地翱翔，你会发现，原来快乐就是这么简单。
让我们时刻清扫内心的污垢，抛弃世间的一切浮华，还自己内心的纯净。
心清如水即是佛
内心清澈到如水一样无色、无味、透明，这是佛心的清透。能给人安静与祥和，也能给人一份宁静与智慧。
佛性，佛指觉悟，性，意为不变。大乘佛教的一些经典认为一切众生皆有佛性，即众生都有觉悟成佛的可能性。而清净心指的是人的心境洁净，不受外界的干扰。从字面上看，二者好像没有联系，其实二者有着很大的联系。
念佛最重要的是用清净心、真诚心去念，如果有很多的问题放在你的心上，就已经把你的佛性破坏了。佛性能给人带来安静和祥和，无论你的心多么散乱，你的杂念有多少，你都要把它们统统收起来，收起来就能做到静心。而这心态能让人智慧如佛。
有个青年热恋四年的女友跟着一个商人跑了，感情遭到洗劫的他痛不欲生，最后选择在深山一座寺院削发为僧，成了一名小沙弥。他所在的是一座香客盈门的寺院。为了更好地接受香客们的布施，寺院的住持除了接受施主们的香火钱，还专门在寺院的园子里开了一块花圃，供施主们在佛前种些花草。这片园子原来是一片荒芜的土地，开垦之后，很快生机盎然起来。来自全国各地的香客手捧花草，像是擎着一炷炷佛香，虔诚地铲土、施肥、浇水……没过多久，园子里一派姹紫嫣红，蜂蝶翩跹其间，煞是可人。
然而小沙弥却面对这些美景终日愁眉紧锁，对着园子唉声叹气。住持看到这样的情景，就问他为什么不敢接近花草。小沙弥苦着脸告诉主持说怕自己接近了花草后乱了自己的心性，不能再一心念佛，使心变得不再清净。
住持听后告诉他，佛门虽是圣地，但也有许多女众来此，本身修佛修的就是心性，没有一颗清净的心怎么可以成佛，不能心清如水便没有了佛心。并且告诉他六根清净，处处皆见莲花开。
他瞬间醍醐灌顶，明白了六根不净不在于花的鲜艳，而是在于自己的心是否清净。后来他一生事佛，一生做善事，圆寂后，人们发现了他留下的舍利子。
小沙弥从烦恼到欢喜，周围世界没有变，改变的是他的心境。心宽了，心净了，自然就容下万物，也成就了自己。
虚云大师在求佛路上经历了千辛万苦，一直保持着清澈的内心，不为外界所干扰，才在佛学上有了成就。
光绪元年的时候，虚云大师已经36岁。他到高明寺听敏曦法师讲《法华经》完毕后，辞别了融镜老法师下山，行脚天涯，参访学道。他先是渡海到普陀山，走遍并且参拜了各个寺刹。到过宁波阿育王寺拜佛舍利；到杭州礼拜天朗和尚；到天宁寺礼拜清光和尚；到焦山礼拜大水和尚；到金山亲近观心、新林、大定等和尚……一路上专心，没有任何杂念地求佛，拜访。到了光绪八年，他再次礼拜普陀，为报亲恩，再次登上五台山。当年的七月一日，从普陀法华庵起香，三步一拜，一直拜到五台山。开始时，有偏真、秋凝等四僧一同礼拜，渡海由宁波登陆，向北前进，过了苏州、常州，天气渐冷，四位附香者先后退出。他一个人礼拜前进，经南京渡江到浦口，在狮子山寺一个人过年。过了春节，再由狮子山寺起香，经苏北进入河南，经过嵩山少林寺、洛阳白马寺，到了腊月，拜到黄河边的铁谢渡。渡过黄河后，错过宿店，在路边一个茅棚中过夜。后半夜大雪纷飞，黎明后积雪很深，过往无人，他在茅棚中枯坐念佛，饥寒交迫，日复一日，到了第六日终于陷入昏迷状态。后来得一丐者相救，才得以继续前进，拜到豫北怀庆府，在洪福寺再次一个人过年。正月初二再起香前进，拜到五月底终于拜到五台山的显通寺。
虚云大师这种毅力，实在不是常人所能及的！期间，偏真、秋凝等四僧先后退出，大师不畏风雪，仍然继续前行。就是因为大师心无杂念，一心向佛，他的内心清澈到如水一样无色、无味、透明，所以才有了清透的佛心，最后完成了礼拜。
我们平时也要保持自己内心的清澈。学会真诚，流真诚的泪水，露真诚的微笑，让心思澄明，使言行磊落；学会坚强，不怕磨难，不怕残缺和丑陋，不怕恶言和冷眼；学会放弃，学会松手；学会知难而退，在恰当的时机转身；学会用纯净的双眼观察社会，平静做人，平静处事。如此，便能心静如水，心清如水！
心头的纷扰都是杂草
只有除去心头的杂草，播种美德和智慧，你才能获得一份宁静。
佛法之中，是以戒为根本的。所以佛经说：“若无净戒，诸善功德不生。”但是受戒容易，得戒为难，持戒不犯更为难。今若能依照药师法门去修持力行，就可以得到上品圆满的戒。假使于所受之戒有毁犯时，但能至心诚恳持念药师佛号并礼敬供养者，即可消除犯戒的罪，还得清净，不至再堕落在三恶道中。
人们想要培植美德成就自身，就不要让外界环境成为你的绊脚石。慧能禅师有一个弟子，只知每日打坐。
于是禅师问道：“能否告诉我，你为什么终日打坐啊！”
弟子回答道：“师父，我在用心参禅。”
“可是参禅和打坐是两码事啊！”禅师不解地说。
弟子解释到：“你不是经常教导我们说，要控制住容易迷失的本心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师微笑着说：“你会错意了，打坐不是参禅，而是在虐待你的身体。”
弟子听后迷茫了。
禅师继续解释到：“禅定不是打坐，而是一种状态。这种状态宁静、清明，可以让你的身心都离开尘世。如果你无法摆脱外界的干扰，内心不安而散乱，即使是终日打坐也于事无补。”
弟子问：“那么要怎样才能保持内心的清净安宁呢？”
“不被外界物相迷惑困扰，心里总是思量人间的善事，心念中就会只有善念，相反，你就会活得愚昧迷失。切记，心生智慧，处处都是乐土；心生愚痴，则处处都是苦海。”
清明和痴迷本就是形影相随的孪生兄弟，都受人类意志的支配。其实人的本性都是清明的，很多时候人之所以会迷失自我，是因为受到了外界的干扰，让心灵蒙上了灰尘。
生命的本源就是生命的终点，结局也就是开始，何必为了于己不利的外因而给自己添堵。心体澄彻，常在明镜止水之中，则天下自无可厌之事；意气和平，常在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。
想让心灵不荒芜，就要修养美德；除去内心杂草，就要耕种美德。
来看这样一个故事：弟子们围坐在禅师的周围，等待师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。
可是禅师却一直紧闭双目，良久之后他问弟子：“你们有办法将旷野上的杂草都除掉吗？”
一个弟子不假思索地回答道：“用铲子就可以了！”
禅师微微笑了笑，没有说话。
另一个弟子说：“可以用火。”
禅师依旧是微笑不语。
第三个弟子说：“用石灰也许更好！”
禅师的脸上仍旧保持那副微笑的表情。
第四个弟子说：“你们的方法根本不行，斩草要除根，只有把根挖出来才是最好的办法。”
禅师示意弟子们不用再争论了，等他们安静下来之后，说：“你们讲的都有道理。从明天开始，你们把寺院后面的草地划分成块，然后按照自己的方法试着除去杂草，明年的这个时候我们再讨论。”
转眼一年过去了，弟子们再次聚在一起，寺院后面原来的杂草丛早已变成了金灿灿的庄稼。原来，他们用尽了各种办法都没有把杂草除掉，于是只好种上了庄稼。可是让他们吃惊的是，杂草不再生长了。
原来除掉杂草的最好办法就是种上庄稼。做人又何尝不是这样，想让心灵不荒芜，唯一的方法就是修养美德。
有内涵方能泯然一笑
泯然一笑，以一颗轻松自在心从容面对一切，这需要涵养与智慧，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。
应事接物，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。
刘念台云：“易喜易怒，轻言轻动，只是一种浮气用事，此病根并不小。”
吕新吾云：“心平气和四字，非有涵养者不能做，工夫只在个定火。”
有涵养的人都能自尊自爱，有句话说得好：“自爱才能爱人，自度才能度人。”有一位不论是财富、地位、能力、权力，还是外表都无人能及的女士，觉得自己非常孤独，连个谈心的人都找不到。
有一天，郁郁寡欢的她来向无德禅师请教：“禅师，如何才能具有魅力，赢得别人的喜欢。”
无德禅师说：“如果施主能随时随地和各种人通力合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，多讲一些禅话，多听一些禅音，多做一些禅事，多用一些禅心，那么慢慢就能成为魅力四射的人。”
“大师，禅话怎么讲呢？”她疑惑地问。
无德禅师答道：“所谓的禅话，也就是说真实的话，说谦虚的话，说有利于别人的话。”
女施主又问道：“那么禅音又是怎么听的呢？”
无德禅师回答说：“禅音就是把一切的音声当做美妙的音声，把辱骂的声音转为慈悲的祝福，把毁谤的声音转为帮助的祈祷。”
女施主继续问道：“那么禅事该怎么去做呢？”
无德禅师慢慢地说：“禅事就是指布施的事，用慈善的心去做的事情，为别人服务的事，合乎佛法的事。”
女施主更进一步问道：“那么你所说的禅心又该怎么用呢？”
无德禅师答道：“我所说的禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”
女施主听后，如获至宝。
从那以后，她不再炫耀自己的财富和美丽，对人谦恭有礼，对亲戚朋友体恤关怀。渐渐地，她身边的朋友多了起来，生活逐渐快乐了起来。
由此看来，人的魅力，来自于真诚与善良。在珍爱自己的时候，同时也会获得别人的尊敬；爱别人的同时，也会获得别人的爱。所以能不能快乐，能不能被别人爱戴完全取决于你自己。生活就是一面镜子，你怎么待它，它就会怎么回报你。赢得他人的喜欢，靠的是自己的内涵。
做人谦虚躬行是有内涵的一种体现。有一天，盘珪禅师让一个侍者去买一批上等的纸料，这位侍者非常聪明，而且擅长辩论，但他有个毛病，那就是自负。也正是因为这个原因，盘珪禅师才把买纸料的任务交给了他，想借机会开悟他。
侍者仗着自己聪明，也没有问盘珪禅师对纸料的要求就买了回来。
盘珪禅师看了后，冷冷地说：“这种纸料不行，你必须去重买。”
侍者非常不乐意，但是师父吩咐了，也只好服从。
等侍者第二次回来的时候，他想无论如何这次师父应该满意了。谁知当他把重新买回来的纸料拿给师父看时，盘珪禅师冷冷地瞟了一眼，挥挥手说：“不行，不行，拿去重买。”
当时的交通非常不方便，路途又遥远，侍者觉得师父太不通情理了，但是他又不得不去。等他再一次把买来的纸料给师父看的时候，盘珪禅师依然摇着头说：“不行，不行，重买。”
于是侍者问道：“师父想要什么样的纸料，请告诉我，我重新去买，希望这次能够让师父满意。”
盘珪禅师冷冷地说：“不行。”
侍者这才意识到自己的自以为是，赶忙向师父道歉。
盘珪禅师见状，说：“其实你第一次买回来的纸料已经非常好了，我就是想让你看到自己的缺点。”
自负容易让人迷失自我，做人应该保持谦虚躬行，不要太过自负。自负的人锋芒太露，容易遭到别人的攻击和排挤，带来不必要的麻烦，所以，一定要破除心中的迷思，找回真正的自我，找准自己的位置。谦恭是一种真正的涵养，谦恭的人更坚定，更自信，更有自我，更能体现他的内涵。
内心清净俯视一切繁杂
心地清净到极处，远离一切妄想、分别、执著，心性跟万象没有障碍，心性永远是清净的，事情再繁杂也不会破坏心性的清净。
这五光十色的缤纷世界，总是变来变去，像繁花般迷惑人眼。有人觉得精彩，有人觉得无奈。有人追逐着起起伏伏的潮头，心也随之高高低低地颠簸，体味着其中的酸甜苦辣，感受着患得患失的一惊一乍。
在这样的世界里人们总是为一些琐碎的繁杂事情分心，无法保持清醒和冷静。
如虚云大师说：“大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已。迷惑颠倒，背觉合沉，犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已说出八万四千法门，用来对治贪、嗔、痴、爱等八万四千习气毛病。犹如金染上了各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗涮琢抹一样。”
就是因为人们总是有各种欲望，使得自己不能跳出繁杂琐事，在欲望里翻滚来翻滚去，久久不能自拔，人们才会沦陷在烦恼里。比如说钱财，“世人总以有财为乐，无财为苦，无财想有财，少财想多财，有了白银，又想黄金，不会知足的。即为自己打算，也为子孙打算，一生辛苦都为钱忙，不知有钱难买子孙贤，无常一到，分文都带不去，极少能把钱财看穿的。”
“三界轮回淫为本，六道往返爱为基。可见有淫就有生死，断淫就断生死了。要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪嗔痴三毒，收摄六根如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前：俗人的看法，是前面一枝花；修禅人的看法是，迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转，其余五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，什么眉毛长、牙齿短、张三李四、人我是非都不管。”
我们每天的忙碌，都是为了这些需求和欲望，从而使自己的内心得不到清净，在事情面前心生杂念，不能理智地思考。我们必须要六根清净，内心清澈透明，才能俯视一切繁杂琐事。
大师教化说：“水清见天，心清就见性天，六根是眼耳鼻舌身意。和色声香味触法打交道，便不清净，就没有道了。要使六根清净，必须退步；退步是和《楞严经》所说的一样：‘尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行，十方国土，皎然清净。’这就是退步原来是向前，若退的急，就进得快，不动是不成的。根不缘尘，即眼不被色转，耳不被声转等，作得主才不被转。”
虚云大师曾经讲过这样一个故事：“鼓山为霖道霈禅师，精究《华严》，以《清凉疏钞》和《李长者论》，文字浩繁，不便初学，乃从疏论中篆其要者，另辑成书。由于专心致志，不起分别念故，有一次侍者送点心来，置砚侧，师把墨做点心吃了也不知，侍者再至，见师唇黑，而点心犹在案上，这就是心无分别，食而不知其味。能不起分别心，无心任运，就不生烦恼。心若分别，即成见尘，就有烦恼，就被苦乐境界转了。”
这种内心清净，心无外物的专一，真是人生一大乐事。吃了墨汁比吃了烦恼要好上百倍。
面对繁杂的琐事，我们应该怎样保持内心的清净？虚云大师指点：“自性本是佛，不要妄求，只把贪嗔痴习气除掉，自见本性清净。随缘自在，犹如麦子一样，把它磨成粉后，就千变万化，可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条，种种样式，由你造作。若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转。馍馍、馒头，二名一实，不要到北方认不得馒头，到南方认不得馍馍。说来说去还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。”
“不要怕妄想，亦不要费力去降伏他。你只要认得妄想，不执著他，不随逐他，也不要派遣他，只不相续，则妄想自离。所谓‘妄起即觉，觉即妄离’若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起？妄想无性，当体力空，即复我本无的心性。”
“古来祖师作为，如何直截了当，无非都是教人断除妄想。现在你我出家，行脚参学，都是因为生死未了，就要生大惭愧，发大勇猛心，不随妄想习气境界转。‘假使热铁轮，于我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。’菩提即觉，觉即是道，道即妙心，当知此心本来具足圆满，无稍欠缺，今须向自性中求，要自己肯发心。如自己不发心，就是释迦如来再出世，恐怕也不奈你何。在二六时中，莫分行、住、坐、卧、动静，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了？若不如此，总是忙忙碌碌，从朝至暮，从生到死，空过光阴，虽说修行一世，终是劳而无功，腊月三十日到来，临渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我说的虽是陈言，但望大家各自用心体会这陈言吧！”
只有把欲望踩在脚底下，跳出一切繁杂琐事，不会因为这些带不来也带不走的东西而失去理智，才能把握住自己。
万念起于内心，无欲方得清净
万念起于内心，又消除于内心，一念生而烦恼自来。想要消除烦恼，必须任何时候都保持理智清醒。
佛经中说：“业识未消，三昧未成，纵谈理性，终成画饼。”人的许多烦恼愁绪都源自内心的不清醒。
有一个愚笨之人，一直过着贫穷的日子。一天，大雨淋塌了他家的院墙，在整理废墟时，他从墙里挖出了一罐金子，从此告别了贫苦的日子。生活境遇虽然改变了，可是他的愚笨却并没因此而得到改善，这使得他非常的苦闷，于是决定找当地的高僧帮忙。
愚笨之人来到寺院，问禅师：“我怎样做才能变得聪明呢？”
禅师回答道：“方法其实很简单，用你的钱去买别人的智慧就可以了。”
听了禅师的话后，愚笨之人来到了城里，希望可以碰到一个有智慧的人。恰巧有一个僧人从他身边经过，于是他叫住僧人说：“大师，你能把你的智慧卖给我吗？”
僧人答道：“当然可以，不过我的智慧很贵，一句话一千两银子。”
愚笨之人回答道：“只要能买到智慧，我愿意。”
于是僧人对他说：“其实得到智慧的方法很简单，只要你在遇到困难后，能够静下心来，向前走三步，然后再向后退三步，如此反复三次就可以了。”
愚笨之人用怀疑的口吻问：“智慧难道真的就这么简单吗？”
僧人微笑着说：“施主还是先回去吧，等到你觉得我的话不假时，再来找我付钱吧！”
愚笨之人回到家已经是深夜了。进门之后，他发现自己的妻子居然和另一个人睡在一起，于是怒从心生，到厨房拿起菜刀想将她们都杀死。
可是到了房间门口，他突然想起了僧人的话，于是向前走了三步，然后再向后退三步，如此反复了三次。他的走动惊醒了屋中沉睡的人，于是屋里有人问：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！”
愚笨之人一听，原来是自己的母亲，他倒吸了一口凉气，暗自庆幸道：“若不是我白天听了僧人的话，今天就错杀母亲了！”
第二天，他早早地就将银子给僧人送了去。
人在遇事时要懂得遏制自己的情绪，心平气和地去处理，做事不三思，听凭失衡、失去对情绪的操控，只能让事情变得越来越糟糕。
心境澄澈智慧自生
内心自然清静，水到渠成，不是刻意追求来的，本心本来就是清净无染的，本心原来就是不生不灭的，一颗智慧之心，能让人澄清妄念，澈见本来。
心境清澈透明，不染尘杂，杂事占得空间少了，内心的智慧就比别人多。智慧是一个人取得成就的先决条件，是一个人认清事物本质的标准，也能让人神定心安。
累与不累，取决于自己的心态，我们每天都要经历很多事情，开心的，不开心的，都在心里安家落户。我们无法改变这一切，但却永远有能力让自己的心变得澄澈而富有智慧，以智慧明鉴自心，以禅定安乐自心，以精进坚固自心，以忍辱涤荡自心，以持戒清净自心，以布施解脱自心，内心便会得到自由。
时光飞逝，世事无常，人们应当知道，所有的疲乏和压力，皆由因果所致。虚云大师曾对世人说过：时光长短，唯心所造。一切苦乐，随境所迁。时间是刹那刹那地过，刹那刹那地催人老。人心不古，置因果于罔闻，哪知因果理彻，如影随形，如响斯应，若深信之者，人心则不改而善。纵遇顺逆之境，必无忧喜。当知现生所受，或遇兵刀水火劫贼等事，皆由自造。人若不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。
凡事都是因为你自己看不透，内心空间被许多杂事占满，所以才有诸多焦虑和烦恼。中下根人，常被境风所转。境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。行人遇着利风，便生贪着；遇着衰风，便生愁懊；遇着毁风，便生嗔恚；遇着誉风，便生欢喜；遇着称风，居之不疑；遇着讥风，因羞成怒；遇着苦风，丧其所守；遇着乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌？人只有定心、安心，不为外物杂事扰乱心境才能保持一颗澄澈之心，以一颗澄澈之心处事、做事，一切就会自然而然地顺应内心所求。
心境清明澄澈，心神安定，你才有大智慧。有时候不以外物为攀比的对象，才能做到安心，也恰恰是这份安心，才能带给你生机勃勃的生命气息。曾听过这样一则寓言：一位国王到花园里散步，让他万分诧异的是，花园里几乎所有的花草树木都枯萎了，园中一片荒凉。后来国王了解到，橡树由于自己没有花树那么高大挺拔，因此轻生厌世了；松树又因自己不能像葡萄那样结许多果子，因而也死了；葡萄哀叹自己终日匍匐在架上，不能直立，不能像桃树那样开出美丽可爱的花朵，于是也死了；牵牛花也病倒了，因为它叹息自己没有紫丁香那样芬芳。其余的植物也垂头丧气，没精打采，只有棵细小的心安草在茂盛地生长。国王问道：“小小的心安草啊，别的植物全都枯萎了，为什么你这小草那么勇敢乐观，毫不沮丧呢？”小草回答说：“国王啊，我一点也不灰心失望，我不和其他植物攀比，只想要自己安心生长，生气勃勃就够了。”可见小草之所以成为园中唯一富有生命力的植物，是因为它那份简单明了、神定心安的智慧。
虚云大师在讲佛法的根本要义时，曾提到戒、定、慧三字，这三个字如鼎之三足，缺一不可。何谓戒、定、慧？防非止恶曰戒。六根涉境，心不随缘曰定。心境俱空，照览无惑曰慧。防止三业之邪非，则心水自澄明，即由戒生定。心水澄明，则自照万象，即由定生慧。世人总是贪染财、色、名、利，便被财、色、名、利所扰，因为人们无始以来，被七情六欲所迷，从朝至暮，总是在声色之中过日子，所以沉沦苦海。其实声色名利，七情六欲都是妄想，其实对于想做的事情，你只要一心去做就可以了，不必妄加于心，朝思暮盼，饱受其苦。妄想来了，就让它来，你总不理会它，妄想自然会息。你我都是一个心，只因迷悟而不同。人身造化和天地一般，身心动静，行住坐卧，要顺时调护。
那些我们一直念念不忘、带给我们诸多烦恼的事，终归会在我们念念不忘的过程里被我们忘记。想一想有什么不能忘记、不能放下呢，只有忘记那些不愉快的，放下那些不该背负的，你才有一颗澄澈清静的智慧之心，以这样的智慧之心为人处事，才会结出丰硕的果实。
清净心原来是本心
心清净的话，纵然是地狱，也能看成清净刹土，这世上最美最纯的，是人们没有被世俗沾染的天性。
本心指天生的心性。人的内心若清净，不被凡尘杂事困扰，那他的心境就回到了他原本的天性的状态，关于人的天性有三种观点：性本善；性本恶；性本空。佛家讲空、善，即后天随善即善，随恶即恶。善恶都是后天形成，因此人们要从善如流。
三字经中有句话是：“人之初性本善。”人在刚出生时，本性都是善良的，性情也很相近。其中“初”的意思是人生命的开端，善的字面意思是指品质好，心质良好，指人性的光辉点，人心的美好。
但随着各自生存环境的不同变化和影响，每个人的习性就会产生差异。
佛家曾说：一心迷是真身，一心觉则是佛。正是因为人性本善，所以人们随时随地都可以放下过往立地成佛。人的内心若清净，不被凡尘杂事困扰，那他的心境就回到了他原本的天性的状态，虽然这个世界上也有恶行存在，但是却否定不了人们本性的善良。
虚云大师曾说：“自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二。生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必心厌，不必取舍。此心清净，本来是佛，不需一法。所以清净心就是本心。”
古人云：“学道犹如守禁城，紧把城头战一场。不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”
虚云大师对后面两句做了个解释：“不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香的比喻，即是我们三界众生沉沦于生死海中，被五欲所缠，被尘劳所惑，不得解脱，故拿梅花来作比喻。因为梅花是在雪天开放的。大凡世间万物都是春生夏长，秋收冬藏的。冬天的气候寒冷，一切昆虫草木都已冻死或收藏，尘土在雪中也冷静清凉，不能起飞了。这些昆虫草木尘土灰浊的东西，好比我们心头上的妄想、分别、无明、嫉妒等烦恼，我们把这些东西去掉了，则心自然自在，也就是如梅花在雪天里开花吐香了，但是你要知道，这梅花是在冰天雪地里能开放，是纯洁之花。心若一糊涂，就成无记性，若一造恶，就成恶性；若一造善，就成善性。所以，有些恶是后天形成的，其实这一切都是心在作怪，内心杂念多，不平静，随恶即恶。”
虚云大师曾说过：“造佛造众生，一切唯心造。四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生。四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。若人识得心，大地无寸土，哪里来个十法界呢。十法界皆从一念生，一乘任运，万德庄严，是诸佛法界；圆修六度，总摄万行，是菩萨法界；见局因缘，证偏空理，是缘觉法界；功成四谛，归小涅槃，是声闻法界；广修戒善，作有漏因，是天道法界；爱染不息，杂诸善缘，是人道法界；纯执胜心，常怀嗔斗，是修罗法界；爱见为根，悭贪为业，是畜生法界；欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界；五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。既然十法界不离一心，则一切修法，都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜、早晚殿堂，一切细行，都是修心。修心能使人们的心灵得到净化，变得纯粹，从而恢复本心。”
为了恢复我们的本心，使心灵能变得纯粹，我们在平时做事时要懂得自保，懂得应变。那么如何自保怎样应变这就成了我们需要知道的问题。自保的意思就是人将要受到外来伤害的时候，在不能够取得其他人帮助的情况下，果断采取的自我防卫措施。这种情况下要学会察言观色，以不变应万变，使自己能从万恶中冲出来，使自己的本心不被外来的事物所干扰，保持清静的内心。这样善就会留在心中。
这里有个故事：有一个卖布的商人，人们都叫他韩老板。韩老板被一个年轻美貌的女子迷住了，这女子是个狐狸精，变成了人形，韩老板不知道，继续与她亲昵。日子久了，韩老板渐渐羸弱起来。
后来，韩老板的一位朋友替他求得了符篆，贴在房屋的暗处，用来劾禁狐女。那狐女暂时离开，几天后，又回来了，她并不怕那符篆。
但是有一天夜晚，她与韩老板共寝时，忽然披衣坐起来问：“你有什么特异的念头吗？为什么我觉得有阳刚之气，咄咄逼人，刺得我不能安宁呢？你给我老实交代！”韩老板说：“我并没有什么念头。我刚才只是在想，邻居的吴先生，迫于负债，把他的儿子卖为歌童，会受到坏人污秽、凌辱。我不忍心见到读书人的后代沦落至此，便想筹措四十两银子，将他赎回来，因此才辗转未眠。”
那个狐女听完韩老板的话后，急忙推开枕头说：“你有这样的念头，就是善人，害善人会受大处罚。怪不得我刚才觉得有一股刚坚的堂堂正气，刺得我惴惴不安呢！我不敢害你，就此别过。”于是，她与韩某接了一个长吻，在长吻的过程中，她向韩老板的口中嘘了好一会儿气，就挥手别去。韩老板从此感觉自已的元气得到恢复，又像先前那样健壮了。
只有使内心回归到纯粹，透明，善良如初，心才不会受到牵绊。这世上最纯最美的就是你那颗真善美的心。
用清净心看世界
用一颗平常心品味人生，你会发现自己的内心更柔软、更懂得生活的真谛。
人们一直在寻找一方净土，以求净化自己的心灵，快乐的生活。用平常心的心情品人生的味道，才会让自己的内心更加柔软，才能培养良好的世界观。
人活在世上不一定总是一帆风顺的，会遇到很多意外的麻烦事情，有时候会因为在一个事情上过不去，而生出许多烦恼，继而也会因为这件事情而埋怨自己或别人，人们会抱怨上天的不公，觉得自己是世界上最不幸福的人。其实事情发生了，我们改变不了结果，但是我们能改变自己的心态。当不好的事情发生在自己身边时，理应冷静下来，好好想想，以一颗宁静的心对世界微笑。
佛陀常教导众生：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”的确佛家教导我们的思想是不做恶事，多行善事，就会得到好的结果。人生难免有意外，这个意外如果带来的是不好的结局，就可导致人的意志消沉，甚至从此一蹶不振。面对这种情况，佛家开解人们要有一颗清净之心，从容地面对生活中临时出现的各种磨难，快乐地生活。
面对失败和挫折时一笑而过，然后重整旗鼓；面对误解和仇恨时一笑而过，然后保持本色；面对赞扬和激励时一笑而过，然后不断进取；面对烦恼和忧愁时一笑而过，然后努力化解。
虚云大师62岁的时候，快到年底时，万山积雪，严寒彻骨，大师独自居住在茅棚，身心轻快，有一天，大师坐在炉边煮芋头，打坐等待着芋头煮熟，不知不觉却入定境。新春时，复成和尚来贺新年，见大师屋外虎迹遍满，没有人的足迹，觉得特别奇异，走进屋子看了看，发现大师已经入定，复成和尚用引磬替大师开静，大师一睁开禅眼，看是同卿复成和尚，就问：“你来做什么？”复成和尚回答：“我来贺年。”大师笑着说：“我们不是外人，有什么可贺的。”复成和尚问：“你吃饭了吗？”大师回答：“尚未。”
大师说着，打算举手拿芋头，但手一时麻痹无力，想举起来却又不能，复成和尚看了看锅里的芋头，芋头已经发了霉，他就问大师入定多长时间了，大师屈指一算，已经18天了，复成和尚对大师十分佩服。
虚云大师就是具有了清净心，所以他看世界的眼睛才是清清爽爽的，才会没有烦恼挂碍地入定。就如佛经中说：“清净心植众德本。”一切功德从清净心中来。世间法也靠清净心，心一定要清净，才能活得洒脱，没有烦恼。心清净的一个含义就是“不可测，无障碍”。能够做到这一点并不容易，因为人们的心境太容易受到外界的干扰，恶人受丑陋之心的牵引而做坏事，普通人也可能因为执着心、愧疚心等而使自己陷入痛苦，无法自拔。如果人对于外界的事情心有挂碍，并由此生出了懊恼心，那这颗心就失去了它的本来面目。如能清除妄心，回归真心，则学佛之人必修成正果；世俗之人，也能除去烦恼，自在逍遥。
