火焰和太阳的光芒来自燃烧，来自死亡。你也可以如太阳一样眩目，如火焰一样舞蹈，如昙花一样绽放。但光芒之后，你将是虚弱的一团灰烬。
老子第四章说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮，似或存。吾不知谁之子，像帝之先。”
道是空虚的作用不可穷尽。幽深如万物的宗主，使万物宁静而不起纷争，涵蓄万物的光芒却混同尘埃。似有似无，不知从何而来，似乎天帝出现之前就出现了。
道是空虚的，没有实体，这是它变得玄妙的原因。整个世界都是从这里诞生出来，最后也将归于这里。这就是为什么世界显得如此神秘的原因。神秘源于费解，老子说：“玄之又玄，众妙之门”。这是你通往真理殿堂的唯一门径。你不可绕开真理抵达世界的真相。
佛陀成道的时候，决定马上进入涅磐，他在想：我所证见的万物真相太深奥，只可能在佛与佛之间印证，要将他传给众生太困难了，他们不会理解。是的，证得真理的人可以面对面坐下，他们不用开口也可以交流。他们可以用智慧沟通，真理就是桥梁。但对其他人则不行。你向他描述真理直到口干舌燥，他们依然不会懂得。真理不可能随语言进入你。
有人向苏格拉底描述名妓赛阿达是如何的漂亮，说得非常的详尽，苏格拉底说：“不要再说了，带我去见她。既然是最漂亮的女人，语言是无法描述的。”
在美丽绝伦的女人面前，语言是一种累赘，只需用眼睛去看。语言可以说这个女人在哪里，但不能完整呈现女人的美，而真理就是这样一种东西。在真理面前，语言也是一种累赘。语言可以把你引到真理的门前，但不能呈现真理的容颜，所以老子说：“道可道，非常道。”能够被说出来的真理，不是永恒不变的真理。
但语言可以引导你，河的对岸就是真理，语言就是渡河的木筏，当你登上彼岸，木筏将被丢弃。在真理的空间，语言是多余的。佛陀在菩提树下观察众生七天七夜，最终决定传教，就是因为他想做一只引渡的木筏。
道是虚空的，这种虚空来自虚空，如同深渊里的一缕青烟，深渊无边无际，你不知道这青烟来自哪朵火焰，你无法目睹它的产生，也不可猜想它的终结，你可以感觉到它，但无法用语言描述。它不可能像巨型日晷一样的中华世纪坛耸立在北京西客站的对立，让所有从这里经过的人都能看见；也不可能像手持火炬的自由女神一样侵占美丽的天空。如果真理是这样一尊雕像，那么人类不需要慧眼，只需要像观看米开朗基罗的大卫像一样用惬意的目光就能看个究竟。如今在世界各国的美术院校里都能找到大卫的石膏像，尽管它是世界上最美的雕像之一，那是复制的结果。美可以复制，但真理不能。真理不能被混浊的眼睛看到，人类的精英发现了真理。
从古到今，所有成熟的苹果都会落地，这是每一个人都知晓的事情，对牛顿以前的所有人来说，其中没有奥妙，但牛顿发现了它。这件事告诉你这样一个事实：如果你是个智慧的人，你将在任何地方发现真理。
商纣王曾高筑鹿台，邀请天上的女神下来宴饮，这是多么难得的事情，但真理不是这样的贵宾，它烂贱如尘埃，不是尘埃胜似尘埃。在异常洁净的空间里可能没有尘埃，但不可能没有真理。但对那些浮躁而混浊的眼睛，它的尊贵胜过纣王邀请的女神。
我们不能意识到的东西，并不等于不存在。真理，万物的真相，那些永恒的定律没有诞生之日，也没有死亡之期，它们一直都存在。就像在佛陀时代，人们一遍又一遍地问他：“是谁创造了世界？”这是那个时代最前卫最时髦的问题，佛陀总是回答：“没有谁创造世界，它一直就存在。”并不是说牛顿创造了地球引力，在牛顿之前它一直就存在，牛顿只是发现了它。引力早于牛顿，甚至早于地球，是引力创造了地球。老子说：“吾不知谁之子，像帝之先。”就是告诉你真理早于万物。
“和其光，同其尘，”它蕴涵着万物的光辉，混同于尘埃之中。你只有在尘埃之中去寻找真理，在最平凡的事物中寻找真理。道从来不自我标榜，不会告诉你说：“我是真理，请别识别我。”
丙癸一次对朋友说：“我是丙癸，请叫我的名字。”那朋友很诧异，说：“我知道，多年以前我就认识你了。”丙癸说：“这些日子我独自在家，很少有人叫我的名字，我都快忘记自是谁了。你要多叫我的名字，我就能感觉你和我在一起，你也能感觉我和你在一起。”
某天，那朋友过生日，邀请了所有朋友，唯独没有邀请丙癸。第二天，丙癸到他家，问：“你为什么不邀请我参加你的生日宴会呢？”对方说：“我邀请了。”丙癸说：“我昨天并没有接到你的邀请，也没有到你家。”对方说：“你说当我念你的名字的时候，我们就在一起了。昨天我一直都在念你的名字。你是最虔诚的陪我过生日的朋友。”
人总是希望别人记住他，名字只是一个代号，一种自我意识的表露，你总以为它能代表你，其实他是空幻的，它不是你的真实。虚妄的自我就是这种品德，真理恰恰与之相反。真理可以没有名字，但它确切地抵达万物的存在之中。你不可能不认识事物而认识了真理。
和光同尘，这是老子体察到的真理之特性，也是老子用世的原则之一。和光同尘就是不自我标榜。真理虽然有光辉，但它是质朴的，它从来不在事物的外面存在，这是道亘古不变的原因。那发出耀眼光芒的不是道，是太阳，是火焰，是电焊机发出的光。但太阳不会永存，火焰也不会。火焰和太阳的光芒来自死亡，来自燃烧。燃烧是一种死亡，是一种能量的消耗。没有永远燃烧着的事物，因为事物没有永远用不完的能量。而道的光辉不是来自毁灭，它的能量永不增加也不减少，所以它能永恒。如果你能同道一样存在，你的灵魂将永不衰朽。
你可以把自己当成柴禾，发出像太阳一样眩目的光芒，如火焰一样的舞蹈，像昙花一样绽放，但光芒之后，你将是虚弱的一团灰烬。
你在与神接通之前——那永不枯竭的能量之源，你的所有活动都会成为消耗能量的放泄，你就是一堆有限的柴禾。这就是那些一度狂放的人生命会过早衰竭的原因。几乎所有的植物都是如此，春夏季节抽枝发芽，那种繁荣和变化是非常大的，所有人都能看到。但在冬季的凋零也是有目共睹的。当秋风扫落了树上所有的叶子，树的抗拒是心有余而力不足的。如同死亡一般的无助，只能听任风的掠夺。极度的繁盛只会带来极度的腐朽。而人的变化是微妙的，你可能人在四季里有着像树一样的变化，所以人的衰朽比起树来是缓慢的，不过树的衰朽对人而言是个良好的比喻。
如果你追求树的繁茂，你的衰朽比树将更为可怜。人生一世，草木一秋。隆冬之后，草木将迎来第二个春天。而你的衰朽之后则是死亡。
请保持你的光辉不要泄露。不可追求那光明的一毁。飞蛾是可怜的，在拥抱光明的瞬间也就被死神拥抱。这在飞蛾是可以理解的，但在人是不可原谅的。飞蛾的灵魂没有更多的可能性，追求死亡是唯一的使命，这使命构筑了它的命运，但人的灵魂有着无限的可能性，请不要做这样的选择。
和光同尘是上苍赋予你与万物共生共荣的权利。自然的律法毫无私心，基督徒的灵魂在离开肉体后都要接受上帝的审判，他们一生的努力都是为了在这场审判中获得进驻天堂的权利。但在自然界里没有神的律法，只要你存在，你就不可以拥有存在的喜悦和权利，但有一个条件：那就是你不可侵凌他人的灵魂空间，如强权者一样主宰他人的灵魂。如太阳一样照得他人头昏目眩，如火焰一样使他人燥热难安。
耶稣就是这样做的。他带有神的使命，所以他走出自己的屋子，到旷野中去呼唤所有人来倾听他的新的福音，并向来倾听他的人指出他们灵魂深处的罪过，要他们立即忏悔。耶稣就是这样一轮太阳，怀着救世的理念贸然突入别人的灵魂，用神的光芒照见众人刻意掩藏的阴暗，人有一半的时间都是在黑暗中生活，所以人心必有尘垢。但人都是掩耳盗铃的生物，以为将罪孽掩藏就等于没有罪孽，而耶稣却将他们的罪孽从阴暗中拿出来，到太阳下翻晒。众人听到耶稣的福音了吗？听到了，但人们并不感谢他。他们把耶稣像个罪犯一样抓住捆绑起来，把他当作傻子一样嘲笑，把他看作一个到处行动的强盗，他们打了他五千皮鞭，给他戴上用荆棘做的王冠，让一些犹太游民和罗马的士兵拖着他满街乱跑，扒光了他的衣服，把他吊在绞架上，身体的两侧都被长矛扎伤，不停地流着血和水。
但史料上不曾记载老子受过刑，也没有被民众炮轰的记录。因为老子不做太阳和火焰，他只做一棵阳光下的草木，不力图成全什么，也不拥有什么，他让存在的一切继续存在。老子在第十章中说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”养育万物而不据为己有，为万物尽力而不自恃有功，引导万物而不主宰万物，这就是最玄远高深的德性。
你对万物有利，对所有人有利，但你不会让别人感到难堪，这就是老子的德性。丙癸一次到北京去，在郑州失窃，身无分文，无奈只好到一家餐厅请求打工。饭店老板是个极慈善的人，看他可怜，就给他一笔钱说：“你不用在我这里打工，我老婆是个佛教徒，经常教导我说要布施积德。现在她病了，我想现在是我报效她的时候。”丙癸却把钱扔给他，说：“我不是行乞之人，你这样做是侮辱我。”
很多人都不愿接受莫名的恩赐，怕布施者以他为荣，将自己陷入尴尬。但很多布施者的确如此，常常向他人说起自己布施的功德。甚至会说：“请你记住，是我帮助过你。”那么，你将成为他心中的阴影，成为他的心病，世界上为什么有那么多恩将仇报的人？耶稣为什么会被他的门徒犹大出卖？受恩的人只是想打击你的优越感，他要摆脱他心中的阴影。
当你对他人有利时，请不要自恃。老子说：“水利万物而不争。”人当修炼如水一样的品格，润泽万物但永远处于下位，你就不会成为他人心中的阴影。和光同尘就是告诉你不要自恃，就像真理蕴含于万物之中一样深邃。不要自我标榜，不要放泄地燃烧，你本是那具有无尽能量的虚静世界的一部分，你的肉体只是一个投影。
和光同尘，一种永不衰朽的舞蹈。
