一、不立文字
禅是不可以讲的，故称为“不立文字”的“教外别传”，只要是用嘴巴讲出来的，都不是禅。曾有一位禅师，在他快圆寂的时侯，他的弟子请教他：“师父？您快圆寂了，请对我们说几句话吧！”他说：“我这一生，最大的毛病是话太多了，现在，快要死了，你就饶了我吧！”但是今天我还没有要死，既然来了，当然要讲几句话的，等我要死的时候，也希望学学这位禅师。
大家都知道“拈花微笑”的故事。在释迦牟尼佛临要涅盘之际，召集了所有的弟子，手中拿了一朵花给大家看，什么话都没有讲，弟子们不知道其中的奥义，只有被誉为头陀第一的弟子大迦叶尊者，看著这朵花，微微的一笑。释迦牟尼佛也点头含笑，知道大迦叶已懂了他的意思。所以最好的解释就是不讲话，不讲话就是最好的解释。其实，不一定要拿花，我现在手上拿著一张史维德授刚才给我的名片，你们看，这是表示什么？没什么？只是名片而已！
另外，在中国桦宗的马祖与百丈，他们师徒间也发生过一件。有一天，他们两人在外面散步，正好遇到一群野鸭在空中飞过。马祖问百丈：“你看到吗？那是什么？”百丈回答：一看到了，是野鸭！”马祖再问：“现在呢？”百丈说：“已飞过去了！”马祖转身扭住百丈的鼻子，再问：“现在呢？现在呢？”百丈就这样开悟了。各位，想不想试试，也让我来扭住你的鼻子？有效，二疋有效果，会痛。
禅的智慧，看起来好笑，其实不是。首先要把心停留在现在，现在是最重要的。不想过去也不想未来，现在便没有这回事了。心里面如果留著过多的痕迹或回忆，在普通人来讲，是必然的，但在一个禅师的立场，已经有了开悟的智慧，过去巳去，末来未来，现在则是心中了无里碍，不有任何东西，经常保持非常的明净和清静。
二、超越依赖
禅的智慧是开悟，所以不是靠我们的思想去推敲的，不需要用理论、逻辑来辩证。下面讲两个例子：
第一是阿难尊者的故事。释迦牟尼佛涅盘后，大迦叶召集了五百个阿罗汉来编辑审定佛所说过的经典，阿难记得最多，因此他一定要参加，如果没有他参加，这一次的编辑大会就不能成功。他出家很久了，始终觉得他是佛的最亲近的弟子，也相信沸一定会帮助他开悟，结果佛涅盘了，他并没有开悟。这一次，他二正要参加这个五百人的集会，可是他不是阿罗汉，他就想到了大迦叶很慈悲，一定会帮助他开悟，结果就是大迦叶在会场门口挡住他，告诉他：“你不是阿罗汉，不可以参加！”阿难问：“那你如何能帮助我成为阿罗汉呢？”大迦叶说：“谁都帮不了你的忙，你请走吧！”这时的阿难，失望到了极点，觉得世界上谁也帮不上他的忙了，因此回到他的僧房，准备打坐了，他说：“现在，我什么人也不要倚赖了。”结果呢？他还没有坐下呢，就已经开悟证了阿罗汉果。这就是因为他放下了所有的依赖——对人的依赖、对理论的依赖、对他自己所知所能的依赖之后，就能开悟。
三、自性是空
讲一个深一点也难懂一点的案例。
有一部《楞严经》，介绍了二十五个开悟的例子，各各不同，称为二十五种圆通法门，其中最著名的是观世音菩萨的“耳根圆通”。耳朵是听声音的，观世音菩萨即是从听声音而开悟，先听声音，慢慢再听声音的本性。其实声音的产生是因缘和合而成的，没有产生以前和产生以后都是没有声音的。在产生的时候也是配合了其他的因缘才产生出来的。当发现这样的事实后，他便“闻所闻尽”，没有能闻及所闻，“动静二相，了然不生。”内在看自性，外在听声音，都没有自性。因此他便“人流亡所”，“人流”是人空性的流，进入自性本空的流，“亡所”，是指所有主观的自我和客观的环境都不见了，也就是说，内在的自我和围绕著自我的环境都没有了。既然经验到了内外皆空，被哲学家们当作本体的自性都是空性，那还有什么话可说的呢？
以上的这段话，诸位听懂了吗？能够听懂的人，当然是有智慧的人，不过，听不仅的才是更有智慧的人。
禅的智慧，作用在于安心，如何能使心安呢？由于禅的智慧，本身就是无心，例如声音本身并无不变的自性，能听的心也不是真实的有，所以不论内在与外在，都是现象的有，自性都是空的。由此可知，我们平时的心理现象，都是虚妄不实的，若能体验到无心，就能安心了。
四、无心与有心
禅宗的初祖菩提达磨，到中国后在嵩山面壁，后来被称为挥宗第二祖的慧可禅师前来向他求法，要求替他安心。菩提达磨问他：“你若能把你的心拿来给我，我就替你安啦！”慧可回过头来找自己的心，结果发现自己竟然没有心可找，这时菩提达磨便说：“好，你既无心可找，我已替你安好心了！”
这个故事听起来好简单，其实很不简单。由于我也时常教人打坐、参撵，所以也常遇到有人来请我替他们安心，我也学菩提达磨，教人把心拿出来给我，我来替他们安心。哦！可惜我的运气不够，来找我的人，都不是慧可，教他们找心，他们能够找给我成串成箱的很多心，他们会告诉我：“我现在心很难过、心很困扰、很痛苦、很烦恼，难过的是……困扰的是……痛苦的是……烦恼的是……不得了的是……”因此，我已不像是一位禅师，倒是常常被人家当作垃圾桶来丢垃圾，我收下了大堆大堆的垃圾之后，总算也帮助了一些人，但是并不能帮助他们以无心来达成安心的目的。
你们的心能安吗？要不要我来帮忙？我想，在各位心中，也有不少的垃圾。凡有垃圾在心，便不是无心，便不能真正的安心。我们要了解，二祖慧可为何找不到心？一定是他自己先已用过功的，一定先已经过一段长时间的修行才会达到“找心无心”的境界。
所以禅的智慧，并无定型的模式，是可因对象、时间、空间的不同，而作灵活的运用。目的在于因势利导，使得众生去粘解缚，远离烦恼。因此，需要不同的经典，说不同的法门。所以法无定法，真法无法，真心无心。
五、无与有都对
马祖有一位弟子叫智藏禅师，有一天有位在家居士前来向智藏问法：“有没有天堂和地狱？”禅师说：“有啊！”居士又问：“有没有佛、法、僧三宝？”禅师又说：“有啊！”居士问了很多问题，智藏禅师都说：“有啊！”
可是这位在家居士曾经听过禅师说法，不是说有，而是说无，所以使他觉得奇怪，便追间智藏禅师：“你大概是弄错了吧！我在径山和尚那儿听到的，与你所说的完全相反，他说一切都是没有的。”禅师立即问居士：“你有老婆吗？”居士说：“有！”禅师又间：“那径山和尚有没有老婆呢守。”居士说：“唉呀！他是个和尚，当然没有老婆罗！”这时智藏禅师就告诉他说：“径山禅师说没有是对的，你说没有，那就错啦！”因为径山和尚已是悟后的人，已证实相无相、真心无心的境界，他说一切皆无当然是对的，至于这位居士，心中的问题太多，岂能说无呢？
六、现在最亲切
禅的智慧，就是现实的生活，有人说“活在现在，佛在现在”，不必论过去未来，现在最亲切。
例如仰山禅师间他的师父沩山禅师：“您过世之后，如果有人间我们，您传的法是什么？叫我怎么回答？”渴山禅师说：“很简单啦！每天一餐粥、一餐饭。”（丛林寺院的僧侣，每天过午不食，故仅早、中两餐。）
又如百丈襻师的弟子问他：“什么是释迦牟尼佛传到中国来的佛法？”又闪他：“什么是您用功的方法？”百丈回答说：“肚子饿的时候吃饭，身体累的时候睡觉。”他不讲仁义道德的大道理，只是教人照顾好现实的正常生活。
再如赵州禅师，曾经找了两个人间话，一个是刚刚来到的出家人，赵州问他：“你来过没有啊？”回说：“是新到的。”赵州说：“那你去喝茶吧！”赵州又问另外一位：“你是新来还是旧住？”回说：“是旧住。”赵州也说：“那你去喝茶吧！”这时，立在一旁的一位院主感到不解，便问：“和尚啊！真奇怪，对于没有来过的人，您叫他去喝茶，对于已在这里旧住的人，您也叫他去喝茶，到底是什么道理呀？”结果赵州禅师招手说：“院主，你来。”院主问：“做什么？”赵州说：“你也去喝茶吧！”这个时刻，正好是寺中喝茶的当口，让每一个都去喝茶，如此而已。
再讲一个趟州襻师的故事：一日上午的早餐后，有位出家人间趟州：“我非常的愚笨，而且烦恼很重，请和尚给我开示。”赵州说：“好啊！你吃过粥了没有？”那个出家人答说：“我吃过粥了！”赵州说：“你吃过粥了，那就去洗碗好了！”
我们从这些公案看，好像做一个桦师很容易，他可以随便说，说有说无都可以，只要叫人吃饭、睡觉、喝粥、吃茶、洗碗就行了。但是桦师们在没有开悟以前，却是要付出长期修学的代价。一旦开悟以后，心无染著，不滞一法，所以他们说什么都是为了对象，不是为了他们自己。如果你还没有开悟，你也可以冒充著像是一个已悟的禅师，你可以胡说八道，但是很快便会露出马脚！悟了的人，毕竟不同于未悟的人，伪装的洒脱，绝对不会像是真正的无我与自在，所以要做一个假的禅师，也不是那么简单的事。
七、彻底解决问题
许多人不知道自己有问题，许多人在自己有问题的时候不知道怎么解决，有许多问题可从环境或观念的改变去解决，但是，有很多问题却不是如此就可以解决的。世界上能解决的问题都是暂时的，因为不容易彻底地解决问题，人就很难得到安全感。但是，禅坐能帮助我们得到身心的平和；开悟可让我们的心得到自由和解脱，不受环境和自身的影响。所以若能亲自体验到“无心”，便可以解决一切恼人的问题；那就是面对事实，当怎么做就怎么做。但请不要误解，不可将“无心”当作无用的心，也不得把植物人那样的情况看作禅悟的“无心”。因为挥悟的“无心”是对于现实的一切仍要积极地参与，只是其中没有自己的得、失、利、害等我执烦恼在内。
禅的智慧，要能用在日常的生活中，而不是光在打坐的时候才用到掸的。如何在日常生活中练习和经验禅的智慧呢？那就是当我们做每一件工作之畴？都要专心。例如：在煮菜时专心煮菜、吃饭时专心吃饭、开车时专心开车、睡觉时专心睡觉。既要专心工作，且要放松身心，如果在紧张的心情下去做任何事，就与修行相违背。为什么会造成紧张的心情呢？不外三个原因：一是担心做不好，二是担心做不完，三是希望能做得更好。在做任何工作时，只要能认真，很清楚的知道自己在做什么，很用心，很专心，而又很轻松地把它做完，一定能做得很好，同时也不会觉得太累，便是襻修者的生活方式。
八、悟后的日常生活
如何是开悟以后的日常生活？有位黄檗襻师曾说：“即使整天吃饭，没有咬到一粒米；即使整天走路，没有踩到一块土。”他的意思是说，吃饭、走路等，每一件日常生活中的事都照常在做，但不是为了自私的“我”在做，所以“我”也未做任何事。开悟的景况在禅宗形容为一黑漆桶兜底戳穿”，连桶板也碎成粉末不见了。这就是从“自我”得到了解脱。另有一句形容的话是“虚空粉碎，大地落沈”。头顶上空的太虚空都消失了，处身立足的地球也不见了，时间与空间都不存在了。这是将全体宇宙的大我，形容成了障碍我们获得解脱的黑漆桶，此时已被彻底爆炸清除。这便是开悟的经验在你面前出现，但它不是可用任何形象和质量来让你取得的东西。其实，开悟后所获得的东西，便是放下一切，包容一切，能够放下是智慧，能够包容是慈悲。
